“人間にとって一番大切なことは、何といっても生きているうちに死後の存在を確かめておくことである。死後の世界がわかると五倫五常が自然に行える。倫常を破るということは自分の損になることがハッキリわかるからである。人間は死後の世界を研究してから仕事をするがよい。” （「人類愛善新聞」昭和52年1月号 『王仁語録』）
“凡て生物に死の関門があるのは神様が進化の手段として施し玉ふ所の神の御慈愛である。死無きものは固着して変ることが無い。若し人生に死の関門なき時は人間も無く子孫も無いものとなる。生物は死あるを以て生殖の機能を有するのである。故に死なるものは生物の最も悲哀とする所なれども是また惟神（かむながら）の摂理である。併し人間は他の動物と異なり死後始めて霊界に入り復活して天国の生涯を営むものなれば、人間の現肉体の生命は只その準備に外ならない事を知らねばならぬ”
（「霊界物語 第五十六巻 真善美愛 未の巻」『総説』）
・ルドルフ・シュタイナー
“……自然災害で、多くの人が死にました。それらの人々が一緒に死んだのは彼らのカルマだ、と思ってはなりません。そのように思うのは安っぽい考えです。現世で生じることが、つねに前世で犯した罪に起因する必要はないのです。多数の人が自然災害で亡くなったのを探究した事例があります。それらの人々は、来世で結びつき、共通の運命によって、共同でなにかを世界にもたらすことを試みます。その災害によって、来世ではたんに物質に関わることをやめる原因が形成されたのです。そうして来世のために、精神的なものへと向かう態度が形成されるのです。
この場合、なにが生じたのでしょうか。前世にさかのぼってみると、特別の出来事として、地震によってともに死んだことが見出されます。地震の瞬間に、物質の価値のなさが彼らに明らかになり、精神的なものへの傾向が発展したのです。精神科学的に調査すると、精神的―霊的なものを世界にもたらした人々が、そのような出来事をとおして用意されたということがわかります。
このように、はじめてなにかが人生の中で生じることがあります。災害によって多数の人々が亡くなったり、だれかが事故で早死にした場合、つねに前世の過失にその原因を帰してはならないことを、お話しました。そのような死は最初の原因として現われたのであって、その埋め合わせが来世でなされるのです。
それ以外の場合もありえます。一連の人生のうち、ひとつの人生で早死にすることがありえます。その人物は、三つの人生を通して人類に何かをもたらす使命を持っていて、その使命は構築力の働いている身体をもって物質界に生きるときにのみ果たされうるということがありえます。
35歳までの身体の中に生きるか、高齢の身体の中に生きるかは、まったく異なったことです。35歳まで、人間は自分の力を身体の中に送ります。力を内面から展開するのです。35歳以後になると、人間はただ内的にのみ先に進むようになり、生命力をもって絶えず外的な力にむかって突進するようになります。内的組織を見ると、35歳以前と以後とでは、まったく異なっています。人類進化の叡智にしたがって、35歳以後に押し寄せるものにむかって突進しないことによってのみ使命を果たせる人間が必要とされるとしてみましょう。そうすると、その人物の人生は短いものになることがあります。そのような場合があるのです。……”
（ルドルフ・シュタイナー「カルマの開示」イザラ書房）
・インマヌエル・スウェーデンボルグ
“スウェーデンボルグはまた、子供の死がどんなに心に傷を、特に後に残された者の心に傷を残すものであっても、死んでしまった子供にはその傷がいつまでも残ることはない、と確証しています。霊界にいる子供はただ前方だけを見て、後ろを見ません。その子供にとって、失ったように思われる未来は、その価値が高まります。神は、天界にやって来た子供達が、たとえまだいろいろな記憶を持っているにしても、家族や慣れ親しんだ環境を失ったことで悲しんだり恐れを感じたりすることのないよう配慮されます。
子供達は、その時が来れば、自分の家族たちに再び会える、みんなで喜び合える、と知っています。そして天界には、私たちの習性となっている時間と空間の制限はないので、首を長くして待つといった感覚はありません。子供はただ現在を生き、過去も未来も意識しません。新しい天界の生活に自分を適応させることだけを切望し、これに熱中し、これが関心のすべてです。しかもその新しい生活には、子供を没頭させ満足させるものがたくさんあります。
そこでの生活では、この世をどれほど悲劇的に終わったとしても、ただちに明るい幸せな世界がくり広げられます。私たちは、「なぜ？この小さな子がなぜ？神よ、どうして私に？」との疑問に悩みます。子供達は素早く天界の愛と幸福をつかみ取るので、このようなことを思いわずらうひまはありません。
スウェーデンボルグはその著作で、大人と同様、なぜ子供がこの世の生命を終えて、霊的ないろいろな発達段階の中で目覚めるのか、このことについて深い洞察を展開しています。私たちはしばしば、「まだ死ぬには早かった」と言います。しかし、その死の時は、神の摂理にあって、つねに正しいのです。人がこの世で他人のために何かをするというその人の成長にとって、また来世で他人のために何かができるというその人の霊的成長のために、その時は正しいのです。
もちろん、私たちはどうしてその時が正しいのか分らないでしょう。それで悲しみ、疑問に思うのです。神だけが、私たちにとって、この世で、さらに引き続き来世で、最もよいことが何であるかをご存知です。これは、神が子供の死を望まれたり、引き起こされたりすることを意味するのではありません。（「この小さい者の一人が滅びることは、天界のあなたがたの父のみこころではありません」（マタイ伝 18：14））。けれども神は、ご自分の望まないことが起こることも許されます。私たちの自由、私たち一人一人の潜在的な霊的可能性のためにです。
主だけが、子供にしろ大人にしろ、この世を離れて霊界に行くのにちょうどよい時とその理由をご存知です。無知である間は疑問に思い、疑うかもしれませんが、主だけが、この世で「否定的なもの」をご自分の霊の御国で究極的に「肯定的なもの」へ変えることができます。
スウェーデンボルグは、私たちの直接の行動や人格の影響を通じて、私たちはお互いに何ができるかという、そうした「時」を決定するのは私たちである、と述べています。けれども、私たちの役立ちは私たちの自覚を超えたものです。それで、「不慮の死」というものが、もしかしたらちょうどよい「時」かもしれないと知るのは難しいことなのです。”
（ブルース・ヘンダーソン「スウェーデンボルグの死後世界」たま出版）