※
機械翻訳そのまま、改行はほぼなし。
後はおそらくwiki内の画像下などにある説明文もそのまま入ってると思われるので、
読まれるなら大雑把で読まれてください。
ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー
シリア系キリスト教徒のための規約
シリア系キリスト教徒に対する用語は、シリア系キリスト教の信奉者としてのシリア系キリスト教徒の呼称として使用される、同名（現地語）および同名（外国語）の用語です。[1][2]。 最も広い範囲では、シリアキリスト教は東シリア儀式または西シリア儀式に従い、したがって主要な典礼言語として古典シリア語を使用するすべてのキリスト教宗派を包含します。 宗派に沿ったシリアのキリスト教徒間の伝統的な分裂は、歴史的および現代のさまざまな神学的および教会学的名称の使用に反映されています。 ジャコバイト、聖トマス・シリアキリスト教徒、マロン派、メルキト派、ナスラニ派、ネストリウス派などの特定の用語は、シリアの典礼および言語の伝統を含む東方キリスト教の独特のグループおよび分派を指すのに使用されてきました。 これらの用語の一部は多義的であり、その使用法 (歴史的および現代的の両方) は、異なるコミュニティ間および学者の間でも用語論争の対象となっています。[4][5][6]。
地域的には、シリア系キリスト教徒は、近東のシリア系キリスト教徒[7]とインドのシリア系キリスト教徒[8]の2つの主なグループに分けられる。 近東のシリア系キリスト教徒に関連する用語には、現代のシリア、イラク、イラン、トルコ、レバノン、イスラエル、ヨルダン、 パレスチナ。[9][10][11]
近東（セム系）起源のシリア系キリスト教徒は、自分自身を指すためにいくつかの用語を使用します。 アルファベット順に、主な用語はアラム人、アッシリア人、カルデア人、フェニキア人、シリア人です。 これらの多義語のそれぞれには、複雑な意味の歴史があります。 これらの名前のうち最初の 4 つは、古代近東の特徴的なセム系民族 (古代アラム人、古代アッシリア人、古代カルデア人、古代フェニキア人) との直接のつながりを表現および暗示していますが、5 番目の用語 (シリア人) は非常に複雑な語源に由来しています。 シリアという用語は、歴史的にも現代的にも幅広い擬音語的な意味を持っています。[12][13][14]
シリアキリスト教の信奉者であるアラブ系キリスト教徒やその他のアラビア語を話すキリスト教徒のいくつかのグループに関連する用語には、特有の課題があります。 地政学的な所属や文化的なアラブ化に関連したこれらの質問のいくつかは、近東のアラブ諸国に残るシリア系キリスト教徒のコミュニティにとって特に興味深いものである[15][16][17]。 現代では、1918 年以降、近東にシリアと呼ばれる新しい政治的実体が創設されたことにより、特定の用語上の課題が生じ、その結果、シリアという形容詞に独特の地政学的な意味が与えられました。 一般的なシリア出身のキリスト教徒としてのシリアキリスト教徒と、シリア典礼キリスト教徒としてのシリアキリスト教徒との区別は、現代英語の用語で観察されている[18]。
シリアのキリスト教徒を表す宗教用語
近東シリアキリスト教の歴史的分裂
シリアのキリスト教徒は、歴史的および現代のいくつかのキリスト教宗派に属しています。 これらの宗派に適用されるさまざまな用語は、キリスト教の宗派ツリーの独特の枝に属するシリアのキリスト教共同体を指定するためにも使用されます。 これらの用語の中で最も重要なものは、ジャコバイト、聖トーマス・シリアキリスト教徒、マロン派、メルキト派、ナスラニ派、ネストリウス派であり、それぞれが特定の神学的および歴史的伝統を持つ独特の共同体を指します[1]。
歴史的に、シリアキリスト教は、キリスト教史の最初の数世紀にキリスト教を受け入れた近東のアラム語を話すコミュニティの間で出現しました。 政治的には、これらのコミュニティは東部地域（パルティア帝国とペルシア帝国によって順に支配）と西部地域（ローマ帝国またはビザンチン帝国によって支配）に分割されました。 この区分により、シリアキリスト教内に「東」と「西」という特定の概念が生まれ、最初の用語はパルティア/ペルシアの支配下にある地域を指し、2番目の用語はローマ/ビザンチンの支配下にある地域を指定した[19][20]。
大規模な神学的論争と分裂の出現後（4 世紀から 7 世紀）、シリアキリスト教の東派と西派の間の地域的な区別はさらに重要性を増しました。 シリア東部のキリスト教徒の大多数は東方教会を信奉していましたが、西部地域のキリスト教徒の大多数はシリア正教会を信奉していました。 同時に、一部の地域（ビザンツ帝国のパレスチナなど）のアラム語を話すキリスト教共同体はカルケドンキリスト教を選択しました。 これらすべての区分は、独特のキリスト教共同体に対する内名 (ネイティブ) または同名 (外国) の呼称として作成された、いくつかの宗派用語の出現の基礎を生み出しました。 これらの用語の主な用語は、アルファベット順に、ジャコバイト、マロン派、メルカイト、ネストリウス派でした。 これらの用語はすべて宗派的なものであり、民族的な意味合いはありません。[4][7][1][5]。
シリアのジャコバイト
5 世紀から 6 世紀にかけて、単性論と半性論に関連したキリスト論の論争により、近東全域の東方キリスト教徒の間に永続的な分裂が生じました。 シリアの広い地域にあるミアフィサイトのコミュニティ（ギリシア語とアラム語/シリア人の両方でミアフィサイトの信奉者で構成されている）は、エデッサの著名なミアフィサイトの大都市であり、ミアフィサイトのネットワークを築いたヤコブ・バラデウス（578年没）にちなんで、ジャコバイトとして知られるようになった[5]。 地域全体の教会構造。 後のキリスト教徒間の論争では、ジャコバイトの呼称は、異端主義のさまざまな反対者によって異端の呼称としてよく使用され、この用語の複雑な歴史の根拠を生み出しました。 ミアフィサイトのシリア正教会のさまざまな指導者は、この用語を拒否したり[21]、あるいは受け入れたりしている[22]。 論争の用語では、ジャコバイトは単性論者とも呼ばれることもありましたが、この用語について彼らは常に異議を唱えており、単性論者と呼ばれることを好んでいました[6]。
シリアのマロナイト
7 世紀には、単一エネルギー主義と一神教に関連した新たなキリスト論的論争が、近東のキリスト教徒の間に新たな分裂をもたらしました。 単一神教の教えを受け入れた人々の中には、現在のレバノンの北東部に位置する彼らの中心地である聖マロン修道院にちなんでマロン派として知られるようになった人もいます。 マロン派コミュニティには、ギリシャ語を話す信者とアラム語を話す信者の両方が含まれていました。 その後の数世紀の間に、ギリシャ語とアラム語/シリア語の両方の伝統がアラブ化の過程で徐々に弱まっていきました。 近代では、カトリックマロン派の間で家督の歴史遺産に対する新たな関心が高まり、アラム語/シリアの文化伝統とアラム人のアイデンティティの復活につながった[23][15][24]。
シリア・メルキト人
451 年以降、ビザンチン帝国当局がカルケドンキリスト教の信奉者に提供した公的国家支援は、単に帝国に忠誠を誓う人々を指すアラム語用語の新たな特殊な使用の基礎を生み出しました。 政治的忠誠心だけでなく、帝国の宗教政策の受け入れに関しても。 近東全域で、国家の支援を受けたカルケドンキリスト教を受け入れたすべてのキリスト教徒は、アラム語のメレク（統治者、王、皇帝）に由来する用語であるメルカイトとして知られるようになり、帝国とその公式に課せられた宗教に忠実な人々を指しました。 政策。[25][26]
メルキトという用語は、民族（ギリシャ人、アラム人、アラブ人など）に関係なく、すべての忠誠者を指し、したがって、カルケドンキリスト教を信奉するアラム語/シリア語を話すキリスト教徒すべてが含まれます。 アラム語/シリア語メルキトの主なコミュニティは、ビザンチン時代のパレスチナ、ビザンチン時代のフェニキア、ビザンチン時代のシリアの西部にありました。 すべてのメルカイト共同体はギリシャの司教職によって支配されていたため、一般にメルカイト共同体内におけるアラム語/シリアのメルカイトの地位はギリシャのメルカイトの地位に比べてやや二次的なものでした。 これにより、元々はメルキト・アラム語としても知られるキリスト教・パレスチナ人のアラム語で作成された文学に代表されるアラム語/シリアの伝統が徐々に衰退することになりました。 アラム語/シリア語の伝統とメルキト人のアイデンティティの衰退も、（7世紀以降）緩やかなアラブ化の影響を受けました。 後の世紀には、いくつかのメルカイト共同体が分裂し、正統メルカイトとカトリックメルカイトの間にさらなる区別が生まれました。 両方のコミュニティ内で、アラム語/シリア語メルキト人は現在、少数派によって代表されています。[27][28][29]
シリアのネストリウス派
ネストリウス (450 年頃) の教えに関して 5 世紀前半に起こった神学論争の結果、ネストリウス派という特定の用語が創設されました。この用語は、キリスト学と海洋学の分野で彼の見解を共有するキリスト教徒を指すために使用されました。 。 この用語は、民族、言語、その他の背景に関係なく、ローマ帝国内外を問わず、ネストリウスの機知に富んだ教えに同意するすべての人に適用されました。 ギリシャ系キリスト教徒の間では、ネストリウス派は最終的に弾圧されたが、シリア系キリスト教徒の一部のコミュニティ、特にビザンチン帝国の国境を越えたコミュニティではネストリウスへの支持が持続し、特にササン朝の東方教会ではネストリウスが教師の一人に数えられるようになった。 教会の信者となり、最終的には聖人として崇拝されるようになりました。 ネストリウス派はネストリウス派に対するそのような敬意を実践した唯一のキリスト教宗派であったため、ババイ大王によって最終的に定式化された公式の神学的立場に関係なく、ネストリウス派という用語は東方教会一般の信奉者を指す呼称として一般的に使用されるようになった。 612年の評議会では、本質と用語の両方で独特でした。[4][30][31][32][33]
中世から近世にかけて、東方教会のシリア人キリスト教徒を「ネストリウス派」と呼ぶ習慣は他のキリスト教宗派にも根強く、イスラム学者の用語にもなった。 そのため、東方教会内には特定の二重性が生まれました。聖人としてのネストリウスへの崇敬は根強く残りましたが、ネストリウスのレッテルを反対派が軽蔑的な言葉として使用すると抵抗されました。 現代では、これらの問題は学者によって再検討され、再評価され、この用語の不適切な使用に反対し、その立場は物議を醸す用語の使用を避ける現代の宗派間の用語にも反映されました。 デヴィッド・ウィルムズハーストは、「『ネストリウス派』という言葉は何世紀にもわたって、伝統的な東シリア神学を認めない人々による罵倒の言葉としても、多くの神学擁護者による誇りの言葉としても、そして中立的な立場として使われてきた」と述べた。 「他の人による便利な説明用語であり、今日では一般的にこの用語には汚名があると感じられています。」[34] 同じ問題に言及して、セバスティアン・ブロックは次のように述べた。「東方教会とネストリウス派の関係は非常に希薄な性質のものであり、その教会を『ネストリウス派』と呼び続けることは、歴史的観点から見ると完全に誤解を招くものであり、 不正確 ? 非常に攻撃的であり、エキュメニカルなマナー違反であることとは全く別のものである。」[35]
ネストリウス派からカトリックへの改宗者を指すために、一部の初期西洋研究者は「カトリック・ネストリウス派」という用語を作り出したが、この組み合わせは矛盾していると批判された[36]。 この用語は複数の研究者の著作に登場した[37][38]。
儀式の区別
典礼（儀式）上の区別の観点から、シリアのキリスト教徒は次のように分けられます。
西シリア儀式の宗派
マランカラ正教会
マロン派カトリック教会
シリア・カトリック教会
シリア正教会を含む
インドのシリア正教会
マラバール独立シリア教会
マランカラ マル トーマ シリア教会
シロ マランカラ カトリック教会
東シリア儀式の宗派
東方の古代教会
アッシリア東方教会
アッシリア福音教会
アッシリア・ペンテコステ派教会
カルデア カトリック教会
シロ マラバル カトリック教会
シリア系キリスト教徒を表す地域用語
シリア人のキリスト教徒は歴史的および現代のさまざまな地域に住んでいるため、それらの地域のキリスト教徒に一般的に適用されるいくつかの用語は、地元のシリア人キリスト教徒コミュニティを指すためにも使用されます。 地域や宗派の呼称の適切な使用に関連するさまざまな用語の問題は、学術文献でよく検討されていますが、一部の用語の問題は報道機関にとって特に困難であることが判明しています。
さまざまな多義語の地域的、民族的、言語的、その他の意味を区別するために、学者たちはその使用の歴史的側面と現代的側面の両方を分析していますが、専門用語の区別に慣れていない人々によって、それらの複雑さが学術界の外で適切に観察されることはほとんどありません。 ニュースメディアでは、報道の主題が特にシリアの宗派に関連している場合でも、シリアのキリスト教徒は単にその国または地理的居住地域のキリスト教徒として語られることがよくあります。 「イラクのキリスト教徒」、「イランのキリスト教徒」、「トルコのキリスト教徒」、特に「シリアのキリスト教徒」などの一般的な用語は、これらの国のシリア系キリスト教徒コミュニティにとって、特定的ではない、あるいは不適切であるとさえみなされる形で使用されることがよくあります。 。 これらの国々（シリア）の一部は正式に「アラブ共和国」と定義されているため、アッシリア国際通信社は地域ラベルの慣行を「アッシリアのアイデンティティを否定し、カルデア人やシリア人を含むアッシリア人はアラブ系キリスト教徒の少数派であると主張するアラブ主義の政策」と解釈した。 」。[39]
シリアの呼称
シリアの名前およびシリアのキリスト教の名前も参照
現代英語では、「シリア」という呼称は、現代のシリア国家、または（歴史的文脈において）シリア地域に関連して最も一般的に使用されます。 これに従って、英語の「Syrian Christians」という用語は、シリアのキリスト教徒全般を指すのに一般的に使用されますが、同じ用語は、地域の所属に関係なく、「シリア」（シリア）の儀式を行うキリスト教徒を指すのにも使用されました。 そのため、東方キリスト教のシリア支部を指すために「シリア」という独特の用語が導入され、一部の学者によって好まれ、その結果、シリアの呼称はシリアに関連する主要な（地域的な）意味に縮小されました。 「シリア」から「シリア」への用語の移行は、主に学術文献で徐々に実施されていますが、一部の現代の学術著作においてさえ形式の二重性が依然として残っており、その結果、継続的にさまざまな並行使用が行われています（シリアのキリスト教/シリアのキリスト教、 キリスト教徒シリア人/キリスト教徒シリア人、東シリア儀式/東シリア儀式、西シリア儀式/西シリア儀式)。[40][41][42][43]
特にシリア人の呼称は、シリア人とシリア人の両方を自認する人もいる可能性があるため、部外者にとっては混乱を招く可能性があります。 たとえば、現代シリア出身のシリア正教会のキリスト教徒は、シリア正教会の会員としては「シリア人」ですが、シリアの住民としては「シリア人」でもあります。 シリアの歴史的地域は現代のシリアよりもはるかに広かったため[44]、歴史初期に関連するさまざまな著作では、シリアのキリスト教徒は、たとえ祖国がシリア人であっても、儀式によって「シリア人」と呼ばれ、地域によって「シリア人」と呼ばれることもあった。 現在のシリアの国境の外に位置していますが、シリアの歴史的地域の国境内に属しています。 最も注目に値する例の1つは、オロンテス川沿いのアンティオキア市に関連したものである。アンティオキアは歴史的にアンティオキア総主教庁の本拠地であり、ローマ時代のシリアの首都でもあったが[45]、1939年以降は現代のトルコの一部となった。 したがって、そのような地域におけるシリアキリスト教の初期の歴史はシリア地域史に属しますが、それらの地域は現在トルコにあるため、その遺産もトルコのキリスト教の歴史に属します。
インドでは、「シリアのキリスト教徒」という用語は、典礼の実践において伝統的にシリアの儀式とシリア語を使用している聖トマスキリスト教徒の主要な呼称の1つとして今でも使用されている[46]。 一部の著者は、彼らを「さまざまな点でカーストに似た、明確な内在的な民族グループであるとさえ考えています。彼らには2000年近い歴史があり、言語、宗教、民族性において、ペルシャ語にも関連しています」と考えています。 西シリアのキリスト教の伝統として。」[47]
近年、英語の用語（シリア語とシリア語の区別に基づく）はさらに複雑になった。これは、何人かの現代作家が、英語で書かれた文章の中でトルコ語の同名用語スーリヤニーを好んで使用し、それによってシリア系キリスト教徒に対する用語の追加を促進し始めたためである。 .[48][49][50]
地域用語としてのアッシリアの呼称の使用に関して、同様の疑問がいくつか生じました。 ジョン・ジョセフは、19世紀の英語の用語では、「アッシリアのキリスト教徒」という用語は当初、地理的なアッシリアのキリスト教徒を指していたが、後に「キリスト教のアッシリア人」に変化し、民族的な意味合いが増したと述べ[51]、また、ジェイムズ・コークリーの言葉も引用した。 「現代の『アッシリア人』と、旧約聖書の読者に知られているニネベの古代アッシリア人の間に生み出されたつながりは、想像力にとって抗いがたいものであることが判明した」と述べた[52]。
シリア系キリスト教徒を表す民族用語
西暦1世紀から現代に至るまで、近東におけるアラム語を話すコミュニティは徐々に衰退していく
現代の近東に残る新アラム語話者のコミュニティ
シリア系キリスト教徒は、近東やインドを原産とするさまざまな民族グループに属し、ディアスポラ全体に広がっているため、これらのグループに適用されるいくつかの用語は、独特の民族に属するシリア系キリスト教徒コミュニティを指すのにも使用されます。
近東の現代シリア系キリスト教徒のさまざまなグループは、古代アラム人、古代アッシリア人、古代カルデア人、古代フェニキア人など、古代近東の人々の子孫であると主張することで、民族的アイデンティティを導き出し、維持しています。 近東の民族構成は、古代、中世、近代を通じて多くの大幅な連続的な変化を経験したため、民族の継続性に関連するすべての問題は複雑とみなされているだけでなく、非常にデリケートなものとして扱われます。 これらの質問のいくつかは、独特のコミュニティとその相互関係だけでなく、シリアキリスト教の研究に関連するいくつかの分野の学者にとっても非常に難しいことが判明した[53][54][55][56]。
シリア系キリスト教徒のすべてのコミュニティに共通する文化的特徴は、歴史的（エデッサ・アラム語：古典シリア語）と現代（新アラム語）の両方のアラム語の使用に見られ、同時に相互に共有される文化の範囲内であることを認識しています。 この遺産により、古代アラム語は新アッシリア帝国の最後の 2 世紀に共通語として受け入れられた [57]。
簡略化されたリストは、民族的または民族的宗教的アイデンティティに関して、近東の現代シリア系キリスト教徒のさまざまな自己同一性を示しています（アルファベット順）。
アラム人（主にシリア正教会の信者によって支持されており、シリア・カトリック教会とマロン派カトリック教会の一部からも支持されている）[13]
アッシリア人（主に東方アッシリア教会の信者によって支持されており、東方古代教会、カルデア・カトリック教会、シリア正教会の一部からも支持されている）[58]
カルデア人（主にカルデア・カトリック教会の信者によって支持されている）[59]
フェニキア人（主にレバノンのマロン派カトリック教会の一部によって支持されている）[16]
シリア人（主にシリア正教会の一部、およびシリア・カトリック教会の一部によって独特の民族アイデンティティとして支持されている）[60]
民族アイデンティティ紛争
アルコシュ、現代のアッシリア民族コミュニティの真ん中に位置
主な問題の 1 つは、近東の現代シリア系キリスト教徒の民族的アイデンティティに関連しており、2 つの相反する相互排他的な主張の間の論争から生じています。
汎民族的主張: 近東の現代シリア系キリスト教徒は全員同じ民族性を共有しているため、単一の名前の下に団結すべきである。
多民族の主張: 近東の現代シリア系キリスト教徒は、相互に特徴的ないくつかの民族に分かれており、それぞれが独自の名前を持っています。
汎民族的主張の支持者はさらに、相互に敵対する2つの急進化したグループに分かれており[61]、相互否定主義にも深く傾いている。
汎アラム人の民族的アイデンティティを支持する人々は、アラム語を話す人はすべてアラム人であると主張し、したがって、アッシリアの連続性の否定に特に焦点を当てて、競合する他のすべてのアイデンティティの正当性を否定します。 汎アラム的見解は、主に世界アラム評議会[62]やアラム民主組織などのアラム民族組織および政治組織内で活動する一部の活動家によって提唱されている[63]。
汎アッシリア人の民族的アイデンティティを支持する人々は、アラム語を話す人はすべてアッシリア人であると主張し、他のすべての競合するアイデンティティの正当性を否定し、特に特徴的なカルデア人の民族性とアラム人の連続性の否定に重点を置いている。 汎アッシリア的見解は、フィンランドの学者シモ・パルポラによって支持されており、2004年に次のように述べている。「この文脈において、近東のアラム語を話す人々は古代から自らをアッシリア人であると認識しており、今もなおその事実に注目することが重要である」 そうし続ける」と述べ[64]、こうしてアッシリア学のより広範な分野における彼の一般的な汎アッシリア的立場を確認した[65]。
急進的な汎アラム人および汎アッシリア人の主張に反して、多民族的見解のさまざまな支持者は主に自分たちのコミュニティに焦点を当てており、同時に他のコミュニティの平等と自己指定の正当性を認識しており、こうして基盤を作り出している。 相互承認と寛容のために。 そのような見解の支持者は、穏健派のアラム人、アッシリア人、カルデア人など、あらゆるグループに見られます。 著名なアッシリア学者であり、アッシリアの中心地の歴史的伝統に基づくアッシリアの連続性を支持するアミール・ハラク教授は、他の（西側）地域の同様の歴史的伝統に基づくアラム人の連続性も認めており、これらの地域に対するバランスの取れた穏健なアプローチを示している。 デリケートな問題。[66][67]
このような多民族アプローチを支持する人のほとんどは、独特の民族的アイデンティティを抑圧することなく、文化の包括的用語として伝統的な「シリア」の呼称を受け入れる用意がある。 したがって、「シリア民族」（複数形）という用語は、現代のアラム人、現代のアッシリア人、現代のカルデア人などの独特の民族を含む多民族グループを指すことになります。 このような多民族の汎シリア的見解は、欧州シリア連合などのいくつかの組織によって支持されている[68]。
統一用語としてシリア/シリアの呼称を使用することに対する同様の好みは、20 世紀初頭の国家覚醒の形成段階にも明らかになりました。 1910年、ネストリウス・マレック（1927年没）は、亡き父ジョージ・マレック（1909年没）の著作を編集して出版したが、その中には「アラム人、カルデア人、アッシリア人、シリア人は一つの国家であり、その言語である」というタイトルの一章が含まれていた。 1であります"。 これらの用語の性質を説明するために、著者らはまた、「これら 4 つの名前は国家的なものではなく、地理的な意味を表している」とも主張しました。 著者らは、これらすべてのグループ間で「シリア語」が共通に使用されていることを強調し、共通の「シリア国家」を認めることも主張した[69]。
「シリア」呼称の使用に基づくこのような考えは、現代シリアの基礎が築かれた1918年直後に実用性を失い、こうしてシリアの呼称に独特の地政学的意味を与え、人口が構成されている国としっかりと結び付けられるようになった。 主にイスラム教徒のアラブ人。 わずかに特徴的なシリア語の呼称を採用しようとするその後の試みは外国の用語から来たもので、母国語には単純にシリア人を意味する広く受け入れられた主要な形式 (スリヤエ/スリョエ) しかなかったためであり、シリア人/シリア人の区別を受け入れるまでにはほぼ 1 世紀かかったが、 外国語で自己呼称を表現する場合。 したがって、シリアキリスト教、シリア言語、シリア文学、シリア人一般などの用語の使用が許容されるようになったが、伝統的な先住民の呼称（スリヤエ/スリョエ）は変更されないままであった[70]。
固有名詞 (ネイティブ) の呼称についても意見が分かれています。 アラム人の活動家は、アーラーマイエー（?????）とスーリヤイェ（???????）という 2 つの用語を支持しているが、第 2 の用語が歴史的に代替的な自己認識として受け入れられたのは、ギリシャ語の用語の影響下で、西暦 5 世紀以降であることを強調している [71]。 ][56] アッシリアの活動家らは、??ur?y? (??????) という用語を支持しており、また Sury?y? (???????) という用語も受け入れているが、それは常にアッシリア人の主要な呼称をわずかに短縮したものにすぎないと主張している。 アッシリアの新アラム語では、このように両方の用語が使用されます: ??urur?y? (「アッシリア人」) と S?r?y?/Slung?y? (「シリア人/シリア人」)。
民族的アイデンティティをめぐる論争は1970年代に激化し始め、徐々に相互敵意に至るまでエスカレートし[61]、外国の学者や国際機関の注目を集めた。 相互否定主義は、特に汎アラムと汎アッシリアの主張の急進化した支持者の間で、あらゆる民族共同体が尊重され、自らの自称を選択することが許されるべきであるという考えに基づき、国際的に承認された原則に反するものとして認識された。 21 世紀初頭までに、外国の学者や機関は中立的な立場を取る傾向が強まり、用語にも影響を与えました。 アラム人、アッシリア人、カルデア人、シリア人全般に対する基本用語をさまざまに組み合わせて、受け入れられる複合用語を作成する試みがいくつか行われました。 これらの解決策の一部は、米国の国勢調査（「アッシリア/カルデア/シリア」）およびスウェーデンの国勢調査（「アッシリア/シリア人」）に適用された[73]。
他のいくつかの問題に関しても、さらなる違いが見られました。 非アラブ民族性を強調し、歴史的に独自の国家を模索してきたアッシリア人とは異なり[74]、都市部のカルデアのカトリック教徒の中にはアラブ人のアイデンティティに同化する可能性が高い[75]。 他のカルデア人、特にアメリカでは、アッシリア人ではなく、カルデアの古代カルデア人を同一視している。 さらに、アッシリア人は厳格なキリスト教国家であると自己定義しているが、アラム人の組織はイスラム教徒のアラム人も存在し、歴史的なアラムの多くのイスラム教徒が（強制的または自発的に）キリスト教からイスラム教に改宗したことを一般に認めている[76]。 ほぼ絶滅した西部アラム語の例外は、西部新アラム語を話すレバノンのマロン派です。 しかし、彼らは主にアラム人ではなくフェニキア人（レバノンの古代民族）を自認しています。 イスラム教徒のレバノン民族主義者の中には、フェニキア人のアイデンティティを支持する人もいる。
アッシリアとシリアの命名論争
民族的アイデンティティと自己呼称の問題は、「シリア」の語源に関する学術的議論に関連付けられることがあります。 この問題には学術論争の長い歴史がある[77][78]。
この用語の問題は、セレウコス朝 (紀元前 323 ～ 150 年) に遡ります。セレウコス朝は、アッシリア帝国時代にも存在していたアッシリアという名前のギリシャ語とインド・アナトリア語の形であるシリアという用語を、アッシリア人の故郷だけでなく適用しました。 しかし、以前はアラメア、エベル・ナリ、そして後に帝国の一部となったフェニキア（現在のシリア、レバノン、イスラエル北部）として知られていたレバントの西の土地にも行きました。 これにより、元のアッシリア人だけでなく、民族的、地理的に異なるレバントのアラム人やフェニキア人も、ギリシャ・ローマ世界では総称してシリア人およびシリア人と呼ばれるようになりました。
1997 年のチネキョイの碑文の発見は、シリアという用語がアッシリアの用語 ?????? ?? A??ur?yu. に由来し、アッシリアとアッシリアを指すものであることを決定的に証明したようです。 チネキョイの碑文は、トルコ（古代キリキア）のアダナ県のチネキョイで発見された象形文字のルウィ語とフェニキア語のバイリンガルで、紀元前 8 世紀に遡ります。 元々は Tekoglu と Lemaire (2000) によって出版されました [79] が、最近では歴史家ロバート・ローリンジャーによって分析され [80] [81]、「シリア」という名前が「」に由来するという長年の議論に強力な支持を与えました。 アッシリア」（シリアの名前を参照）。
ルウィ語の碑文の調査された部分には次のように書かれています。
§VI そして、アッシリアの王 (su+ra/i-wa/i-ni-sa(URBS)) とアッシリアの「家」全体 (su+ra/i-wa/i-za-ha( URBS)) は私にとって父であり母でもありました、
§VII とヒヤワとアッシリア (su+ra/i-wa/i-ia-sa-ha(URBS)) は単一の「家」とされました。
対応するフェニキア語の碑文には次のように書かれています。
そして王[アシュルと(?)]
アシュル ('?R) の「家」全体が私にとって父親でした。
母親、そしてDNNYMとアッシリア人('?RYM)
碑文が発見された物体は、紀元前 8 世紀に遡る、ヒヤワ (つまりキリキア) の家臣王ウリッキに属する記念碑です。 この記念碑的な碑文の中で、ウリッキは彼の王国とアッシリアの君主との関係について言及しました。 ルウィ語の碑文には「Sura/i」と書かれているが、フェニキア語の翻訳には「?R」または「Ashur」と書かれており、Rollinger (2006) によれば、これで問題は完全に解決されたという [80] [81] 。
過去に一部の学者は、「シリア」が「アッシリア」から派生したという理論を「素朴」であり、単にインド・ヨーロッパ語族の擬音語的類似性に基づいているとして拒否したが[82]、碑文によってこの派生の起源が特定されるまでは[80]。 [81]
古典ギリシャ語の使用法では、シリアとアッシリアという用語は同じ意味で使用されていました。 紀元前5世紀におけるヘロドトスによる両者の区別は、初期の注目に値する例外であった[83]。 ランドルフ・ヘルムは、ヘロドトスがメソポタミアにシリアという用語を「決して」適用したことはなく、メソポタミアを常に「アッシリア」と呼び、レバント沿岸部の住民を指すのに「シリア」を使用したと強調している[84]。 ヘロドトスは自身は区別を維持しているが、「ギリシャ人（ギリシャ人）によってシリア人と呼ばれる人々は、野蛮人（非ギリシャ人）によってアッシリア人と呼ばれている」とも主張した[85][77][78]。
ギリシャの地理学者で歴史家のストラボン（西暦24年没）は、その『地理』の中でアッシリアとシリアの両方について、それぞれに特定の章を割いて記述しているが[86]、アッシリアに関する章では次のように述べている。
シリア帝国の歴史を書いた人たちは、メディア人がペルシア人に、シリア人がメディア人に滅ぼされたとき、彼らはシリア人のことを、バビロンとニノスに宮殿を建てた人々としてしか語らなかったと述べています。 このうち、ニノスはアトゥリアにニノスを建国し、その妻セミラミスが夫の後を継いでバビロンを建国した……ニノス市はシリア打倒直後に破壊された。 それはバビロンよりもはるかに大きく、アトゥリアの平原に位置していた[87]。
ストラボンは作品全体を通じて、以前の作家の見解を比較、分析しながら、特定の用語の問題に関連してアトゥリア（アッシリア）とシリア（また、アッシリア人やシリア人という用語も）という用語を使用しました。 ポセイドニウス (紀元前 51 年没) の作品を振り返り、ストラボンは次のように述べています。
アルメニアの人々にとって、シリア人、アラビア人は、特に隣接する地域では、言語、生活、身体的特徴の両方において、人種的親近性が非常に高い。緯度を考慮すると、アルメニア人の間には大きな違いがある。 北と南、中央にシリア人がいるが、共通の条件が優勢であり、[C42] アッシリア人とアリマニア人は互いに、また他の人たちにもいくらか似ている。 彼[ポセイドニオス]は、これらの民族の名前は互いに似ていると推測しています。なぜなら、私たちがシリア人と呼ぶ人々は、シリア人自身によってアラム人と呼ばれているからです。そして、この[名前]とアルメニア人、アラビア人の名前の間には類似性があります。 とエレムビアン人。[88]
紀元 1 世紀、ユダヤ人の歴史家フラウィウス ヨセフスは、聖書の伝統に従ってノアの息子の子孫であるさまざまな民族について書き、次のように述べています。 「彼らは繁栄の頂点に達した。アルファクサデスは、彼の支配下にある人々をアルファクサデア人、つまり今日のカルデア人と名付けた。アラムスはアラム人を統治し、ギリシャ人はこの人たちをシリア人と呼ぶ」 [89] これらの発言は、ヨセフスがそこにいたすべての民族（アッシリア人、カルデア人、アラム人）を同時代人とみなしていたことを証明しており、したがって、ヨセフスの時代にはこれらの民族はどれも絶滅したものとは考えられていなかったことが裏付けられています。
ギリシャ人が近東に詳しくなるまで、「シリア」と「アッシリア」は完全には区別されませんでした。 アレクサンダー大王によるシリア征服後のマケドニア統治下では、「シリア」はユーフラテス川西側の土地に限定されていた。 同様に、ローマ人はアッシリアとシリアを明確に区別していた[90]。
インド・ヨーロッパ語族とは異なり、シリアに対するネイティブのセム語の名前は常にアッシリアとは区別されてきました。 アッカド帝国 (紀元前 2335 ～ 2154 年)、新シュメール帝国 (紀元前 2119 ～ 2004 年)、古アッシリア帝国 (紀元前 1975 ～ 1750 年) の時代、現在のシリアにあたる地域は、アムルとミタンニの地と呼ばれていました。 アモリ人とフルリ人。 中アッシリア帝国 (紀元前 1365 ～ 1020 年) に始まり、新アッシリア帝国 (紀元前 935 ～ 605 年)、それに続く新バビロニア帝国 (紀元前 605 ～ 539 年) およびアケメネス朝 (紀元前 539 ～ 323 年) においても、シリア アラメア、後にエベル・ナリとして知られていました。 シリアという用語は紀元前 9 世紀にのみ出現し、インド・アナトリア語とギリシャ語を話す人々によってのみ、またアッシリアについてのみ使用されました。[要出典]
ツェレテリによれば、グルジア語で「アッシリア人」に相当する語は、古代グルジア語、アルメニア語、ロシア語の文書に現れており[91]、メソポタミアの東と北の国家や民族はこの集団をアッシリア人として知っていたが、西方では、 ルウィ人、フルリ人、そして後にはギリシャの影響を受けて、アッシリア人はシリア人として知られていました[81]。
民族的アイデンティティ
アッシリアのアイデンティティ
アッシリアの国旗 (1968 年以降)[92]
ペルシア帝国下のアッシリア
詳細は「アッシリアのナショナリズムとアッシリアの継続性」を参照
アッシリアのアイデンティティは、今日、アッシリア東方教会、東方古代教会、カルデア・カトリック教会、シリア正教会、アッシリア・ペンテコステ教会、アッシリア福音教会、そして程度は低いもののシリア・カトリック教会の信者によって維持されている。 [93] アッシリア、そして一般的にメソポタミアを同一視する人々は、イラク北部、シリア北東部、トルコ南東部、イラン北西部出身のメソポタミア東部アラム語を話すキリスト教徒である傾向があり、またこれらの地域からアルメニアなどの隣地に広がるコミュニティもある。 グルジア、ロシア南部、アゼルバイジャン、そして西側世界。
アッシリア主義運動は、汎アラブ主義に真っ向から反対し、アッシリアの再帰主義の文脈で、19 世紀から 20 世紀初頭に始まりました。 第一次世界大戦のアッシリア虐殺とアッシリア独立戦争によってさらに悪化した。アッシリアの古代の強調は、第二次世界大戦後の数十年間でますます顕著になり、1950年代にはその年を元号とする公式のアッシリア暦が導入された。 紀元前 4750 年、アッスール市の創立とされ、1968 年に新しいアッシリアの国旗が導入されました。アッシリア人は、イラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部、アルメニア、ジョージア、ロシア南部、アゼルバイジャン出身の傾向があります。 アメリカ、カナダ、オーストラリア、イギリス、スウェーデン、オランダなどのディアスポラコミュニティのように。
現代のアッシリア人は古代アッシリア人の子孫であるという考えに具体化されたアッシリアの連続性は、ヘンリー・サッグス[94]、ロバート・ビッグス[95]、ジョン・ブリンクマン[96]、シモ・パーポラ、[ 97][98]とリチャード・フライ[99]。 これは、自身も現代のアッシリア人である歴史家のジョン・ジョセフ[100][101]と半生物学者のアーロン・マイケル・バッツによって否定されている[102]。
東シリア系キリスト教徒は記録に残っているが、それは19世紀後半になってからであり、自らをアトゥライ、アッシリア人と名乗っており[103]、現在のイラク、シリア北東部、トルコ南東部にある地域は、7世紀まで依然としてアッシリア（アトゥラ、アスリースタン）として知られていた。 広告。
メソポタミアを旅し、先住民のさまざまなグループに出会ったキリスト教宣教師ホレイショ・サウスゲート（1894年没）は、1840年にカルデア人は自分たちをアッシリア人の子孫だと考えていると述べたが、同じカルデア人がジャコバイトもアッシリア人の子孫であると考えていることも記録した。 ダマスカスを首都とした古代シリア人。 サウスゲート氏はカルデア人の見解について次のように述べた。
彼らの起源について何も知らないと公言する人々は、自分たちはアッシリア人の子孫であり、ジャコバイトはダマスカスを主要都市としたシリア人の子孫であると言っている[104]。
現代のネストリウス派とメソポタミアの他のキリスト教徒グループは古代ユダヤ部族の子孫であると（1841年に）主張したアサヘル・グラントの仮定を拒否し、[105]サウスゲートは（1842年に）次のように述べた。
シリア人は安息日を安息日として遵守することに驚くほど厳格であり、これは彼らとユダヤ人との多くの類似点の1つです。 これらの類似点の中には、ネストリウス派よりもシリア人の方がより顕著に見られるものがいくつかあるが、それでもシリア人は間違いなくアッシリア人の子孫であり、ユダヤ人の子孫ではない[106]。
サウスゲートは、古代アッシリアの遺跡が西洋の考古学者によって再発見される少し前に近東のキリスト教徒コミュニティを訪問しており[107]、1844年には古代祖先の地元の伝統に関する追加の見解を発表した。
朝食のために立ち寄ったアルメニア人の村アルパウトで、私はシリア人について聞き込みを始めた。 人々は、ハルプウトの町には彼らの家族が約 100 家族おり、平原には彼らが住む村があると教えてくれました。 アルメニア人は、私が使ったシリア人という名前で彼らを知っているわけではないことに気づきました。 しかし、彼らをアッスーリと呼んだのですが、それが私たちの英語名であるアッシリア人に似ていることから、私は今、より衝撃を受けました。アッシリア人はそこから彼らの起源を主張し、彼らが言うように、アッソール（アシュール）の息子であると主張しています[108]
ホレイショ・サウスゲートの発言は、この問題やアッシリアの連続性に対する重要性と関連して、何人かの学者によって注目され、分析されている[109]。 一部の著者は、サウスゲートのアルメニア人情報提供者の言語では、アッスーリ（アソリ）という用語はシリア人一般を指すのに対し、アルメニア人特有の「アッシリア人」という用語はアソレスタンツィとなるだろうと指摘している[110][111][112]。 このような見解は他の著者によって批判された[113]。 サウスゲートの報告には、シリアのジャコバイトがアッシリア人であると自認しているとは述べられていないことに注目し、一部の著者は、グラントの理論に反対して、サウスゲート自身がそのような概念を受け入れたと指摘した[114]。 シリアのキリスト教徒に対する「アッシリア」の呼称の体系的な使用は、特にカンタベリー大司教のアッシリアキリスト教徒への宣教使節団（1886年）の設立後、この地域におけるその後のプロテスタント宣教の文脈で広く受け入れられるようになり、「ネストリウス派」という用語を避けた。 東方教会の信者。 [115] [116]
シリア人のアイデンティティ
シリア人としてのアイデンティティは、近東の現代シリア人キリスト教徒の間でさまざまな形で現れています。 一部の人にとって、シリア人（スリョエ）を自認する人々は、独特の民族グループを代表しています。 他の人にとって、シリア人は（親アラムの観点から）アラム人、または（親アッシリアの観点から）アッシリア人です。 したがって、一部のコミュニティでは、シリア人のアイデンティティは現代のアラム人のアイデンティティと密接に融合している[60][13]が、現代のアッシリア人の間では、シリア人の呼称は、用語の語源的な起源のため、用語のバリエーションとして見られ、受け入れられている[要出典]。 】
シリア人のアイデンティティのさらなる形態は、特定の汎シリア人のアイデンティティとして現れ、それはすべてを包括する汎民族のアイデンティティと見なされます。 2004年に設立された欧州シリア連合などの一部の国際非政府組織は、そのような（汎シリアの）アイデンティティが他のすべての民族および民族宗教のアイデンティティを表し、包含し、それによってすべてのグループ（アラム人、アッシリア人）を団結させるという概念を推進している。 、カルデア人など）。[68] 同様の概念は、レバノンのシリア統一党やシリアのシリア統一党などの一部の政治団体によって支持されており、これらも統一用語としてシリアの呼称を使用している[117]。
歴史的には、内名的 (ネイティブ) 異体字 (スーリヤヤ/スーリョヨ) は、言語 (シリア語)、宗派 (シリアのキリスト教)、典礼 (シリアの儀式) の自己識別の呼称として一般的に使用されており、したがって近東のシリア語を話すキリスト教徒を指します。 一般に。 中世には、これらの呼称（スーリヤヤ/スリョヨ）は、集団的自己同一化の共通用語としてよく使用されましたが、その後（1918 年以降）現代シリアが出現すると、地域用語と国際用語の両方の分野で、いくつかの新たな課題が生じました。 現代英語の用語では、シリア人という用語は、現代のシリア国家の一般住民に対する悪魔名として最も一般的に使用されています。 したがって、現代のシリアのキリスト教徒は、自らを区別するために、シリア正教会とシリア・カトリック教会の信者の間で特に好まれている、より具体的なシリア人という用語を受け入れています。 2000年、シリア正教会の聖会議は、この教会を英語では公式典礼のシリア語にちなんで「シリア語」と呼ぶべきであると公式に勧告した[118]。
カルデア人のアイデンティティ
現在聖書のアラム語として知られている言語は、19世紀後半までは「カルデア語」（カルデア語、またはカルデア語）と呼ばれており[119][120][121]、東シリアのキリスト教徒はその典礼言語であり、現在もその形式である。 アラム語の人々は、宗教用語ではなく民族としてカルデア人と呼ばれていた[122]。[要出典]ホルムズド・ラッサムは、「カルデア人」という用語をローマと交流のない「ネストリウス派」に適用し、カトリック教徒にも同様に適用した。 [123] 彼は、「少数の例外を除いて、現在のカルデア人はタルグム、そして『カルデア』と呼ばれるエズラとダニエルの一部の地域で使われているのと同じ方言を話している」と述べた[124][125]。
西洋の用語では、「カルデア人」という用語は、もともとメソポタミアの子孫であり、1445年にカトリック教会と一時的な連合を結び、その後、キプロスの東方キリスト教徒のグループを指す呼称として15世紀に使用されました。 16世紀から18世紀にかけて、先祖代々の地域でカトリック教会との交わりを結んだ[126][127]。
少なくとも19世紀半ばまでは、「カルデア人」という名前は、ローマとの交わりの有無にかかわらず、この地域のすべてのキリスト教徒を指す民族名でした。 1840年に訪問したウィリアム・F・エインズワースは、非カトリック教徒を「カルデア人」と呼び、カトリック教徒を「ローマ・カトリック・カルデア人」と語った[128]。 エインズワースはまた、古代の信仰を保持していたカルデア人に対して、彼らをローマとの交わりを持つ人々と区別するために「ネストリウス派」という名前が1681年から適用されていると述べた[129]。 少し後に、オースティン・ヘンリー・レイヤードもまた、彼がネストリウス派と呼んだ人々に対しても「カルデア人」という用語を使用した[130]。 同じ用語は、17世紀にリチャード・サイモンによって以前にも使用されており、「カルデア人またはシリア人と呼ばれる中東のいくつかのキリスト教の宗派の中で、最も大きなものはネストリウス派の宗派である」と書いている[131]。 上で示したように、ホレイショ・サウスゲートは、シリア正教会（西シリア人）の信者はセムの次男アシュールの子孫であると考えていると述べ、分裂した東カルデア教会と教皇カルデア教会の信者をそう呼んだ。
1875年、ヘンリー・ヴァン＝レネップは、「カルデア教会」という用語はキリスト教徒「アッシリア人」の「総称」であると述べた。 したがって、東方教会がカトリック教会との交わりを受け入れる派と拒否する派に分裂する何世紀も前に起こった431年のネストリウス派分裂について、彼は次のように書いている。 アッシリア人はカルデア教会という総称のもとで、主に正統派ギリシャ人から分離し、ペルシャ人の支配下にあったため迫害から守られていた[132]。
「アッシリア」という用語が受け入れられるようになったのは 19 世紀の終わり頃になってからですが、これは主にカンタベリー大司教のアッシリアキリスト教徒宣教の影響により、最初は「ネストリウス派」という用語の代わりとして使われましたが、後には「アッシリア」という用語が受け入れられるようになりました。 [133] 今日では、1989年から2003年までカルデア・カトリック教会の総主教を務めたラファエル・ビダウィドのようなカルデア・カトリック教会の会員でさえ、「アッシリア」を国籍の表示として受け入れているが、彼らにとって「カルデア人」は 代わりに、宗教的告白の兆候です。 彼は、「17世紀に東方教会の一部がカトリックになったとき、かつてカルデア人の土地であったところから来たと一部の人が信じていた東方東方教会の王たちにちなんで『カルデア人』という名前が付けられた」と述べた。 、ベツレヘムへ。「カルデア人」という名前は民族を表すものではなく、ただの教会を表します…何が民族で、何が宗教なのかを分けなければなりません…私自身、私の宗派はカルデア人ですが、民族的にはアッシリア人です。」 [134] 族長になる前、彼はアッシリア・スター紙のインタビューで次のように語った。「司祭になる前もアッシリア人であり、司教になる前もアッシリア人であり、今日も明日も永遠にアッシリア人であり、誇りに思っている」 [107]
これは、「カルデア人」がローマと交流のない高位聖職者による自己表現であった以前の状況からは大きな変化であった。「ネストリウス派の総主教は、正式な文書の中で時折「カルデア人」を使用し、自分たちが全体の「本当の総主教」であると主張していた 「カルデア教会」。」 [135] 「マリアが神の母であることを否定し、キリストは二人の人格で存在すると主張した。彼らは酵母を入れたパンを聖別し、『カルデア語』（シリア語）言語を使用した」 [136] ネストリウス派のキリスト教徒。
ハンニバル・トラヴィスは、最近、カルデア・カトリック教会内の主に米国に本拠を置く少数派が、別個のカルデア民族アイデンティティを支持し始めていると述べている[137]。
2005年、イラクの新憲法はカルデア人を独特の共同体として認めた（第125条）。 2017年、カルデア・カトリック教会は司教会議の公式声明を発表し、独特のカルデア・アイデンティティへの取り組みを再確認した。
「私たちは本物のカルデア人として、イラク憲法で定められた名称に反して、クルディスタン地域で使用される複合名称「カルデア・シリア・アッシリア人」など、カルデア人としてのアイデンティティを歪めるレッテルを公式に拒否します。私たちは娘たちと 息子たちはこれらのレッテルを拒否し、狂信的にカルデア人としてのアイデンティティを固守し、「アッシリア人」、「シリア人」、「アルメニア人」などの他の名前を尊重する必要がある。」
カルド＝アッシリア人のアイデンティティ
現代の政治史では、カルド・アッシリア人やアッシリア・カルデア人などの新しく複雑な用語を作成することで、用語上の区分を克服する試みがいくつか行われました。 これらの名称は、統一された国家アイデンティティを促進するための器として機能する、複合的な包括的な用語を提供することを目的としていました。 「アッシリア・カルデア人」という用語は、「アッシリア人」と「カルデア人」という用語を組み合わせたもので、「アッシリア・カルデア人およびその他の人種的または宗教的少数派を保護するための完全な保護措置」について述べたセーヴル条約で使用された。 [139]
イラクで政変が実施されて間もなく、2003年10月22日から24日にかけてバグダッドで会議が開催され、アッシリアとカルデア双方のキリスト教共同体の代表が出席し、「カルドアッシリア人」という複合名の下で国家統一を宣言する決議を採択した。 特徴的な綴りは「ChaldoAssyrians」です。 提案された名前はイラクの主要政治派閥によって受け入れられなかった。 2005年、イラクの新憲法が採択され、アッシリア人とカルデア人を2つの異なるコミュニティとして認めた（第125条）。 この憲法の規定は国家統一の支持者によって批判された[140][141][138]。
アラム人のアイデンティティ
アラム人のアイデンティティは、多くの現代シリアキリスト教徒、主にシリア正教会の一部の信奉者、およびイスラエルの少数のマロン派によって主張されている。 彼らは主に、現在のシリアの各地、レバノン、イスラエル、現在のトルコの南東部の一部を含む近東の西部地域の子孫ですが、現在は特にスウェーデンなどの一部のヨーロッパ諸国でアラム人離散地に住んでいます。 ドイツ、ベルギー、オランダ。[142][60][13]
現代のアラム人は、紀元前 12 世紀にレバントに出現し、多くの地方アラム王国を形成した古代アラム人の子孫であると主張していますが、これらの王国は 8 世紀から 7 世紀にかけて新アッシリア帝国によって征服されました。 紀元前数世紀。[143] 彼らは外国支配のいくつかの期間を通じて民族的および言語的アイデンティティを維持し、後にキリスト教を受け入れた[144][145]。
英語では、彼らは「アラム人」または「シリア人」を自称し、場合によっては「シリア人-アラム人」または「アラム人-シリア人」などの複合用語でこれらの呼称を組み合わせます。 スウェーデン語では彼らは自分たちをシリア人と呼び、ドイツ語ではアラムエールが一般的な自己呼称である[146][142]。
2014年、イスラエルは国境内のアラム人コミュニティを少数民族（イスラエルのアラム人）として認めることを決定し、イスラエル国内のシリア系キリスト教徒のほとんど（約1万人）を「アラブ人」ではなく「アラム人」として登録することを認めた[147]。 】
一部のシリアキリスト教徒がアラム人であると自己認識していることは、シリア文学に記録されている。 詩人であり神学者でもあるセルーグのヤコブ (451 年頃 - 521 年 11 月 29 日) の記述も含まれており、彼はシリア人の聖エフレム (306 年頃 - 373 年) を「アラム人の人々の王冠となった方 [アルマーユター] ]、（そして）彼によって、私たちは精神的な美しさに近づけられました。」 エフレム自身もアラム人の起源に言及し、自分の言語をアラム語と呼び[149]、エデッサのバル・ダイサン（222年没）を「アラム人の哲学者」と形容し、「アラム人とギリシャ人の笑い者になった」と述べている。 。 ミカエル大王（1199年没）は自分の人種を「アラム人、すなわちシリア人と呼ばれたアラムの子孫」と書いている[150]。
しかし、アラム人の民族的および言語的アイデンティティに関するこのような言及は、中世以降、20世紀のアラム民族主義の発展までほとんど見られません。[要出典]
ホレイショ・サウスゲートはメソポタミアを旅行中に先住民のキリスト教徒に遭遇し、カルデア人は自分たちをアッシリア人の子孫だと考えていると述べたが、同じカルデア人がジャコバイトはダマスカスの古代シリア人の子孫であると考えていることも記録した。 彼らの起源に関するいかなる考えも、たとえば、彼らはアッシリア人の子孫であり、ジャコバイトはダマスカスが主要都市であったシリア人の子孫であるという考えはありません。」 ダマスカスの古代シリア人は、聖書の伝統から言えば、アラム・ダマスカスの古代アラム人であった[151]。
フェニキア人のアイデンティティ
詳細は「フェニキア主義」を参照
フェニキアの地図
フェニキアとその地中海貿易ルートの地図
カトリック教徒のマロン派の多くは、レバノン国民の多くと同様にフェニキア人の起源を自認しており、自分たちをアッシリア人、シリア人、アラム人だとは考えていない[16]。 これは、現在のレバノン、シリアの地中海沿岸、およびイスラエル北部が古代フェニキアにほぼ対応する地域であり、その結果、大多数のレバノン人と同様に、その地域の古代フェニキア人を同一視しているという事実に由来する。 152] さらに、レバノン人の文化的および言語的遺産は、先住民族のフェニキアの要素と、数千年にわたってこの土地と人々を支配するようになった外国文化の両方が融合したものです。 2013年のインタビューで、主任研究員ピエール・ザローアは、遺伝的変異が宗教的変異と分裂に先立って起こったと指摘した。「レバノンにはすでに、独自の遺伝的特徴を備えた十分に分化したコミュニティがあったが、大きな違いはなく、宗教はその上に絵の具を塗り重ねたようなものであった」 あるコミュニティが別のコミュニティよりもはるかに多くのフェニキア人を受け入れていることを示す明確なパターンはありません。」
しかし、レバノンの作家ワリド・ファレスのような少数のレバノン人マロン派は、自分たちをフェニキア人ではなくアッシリア人だと考える傾向がある。 第70回アッシリア大会でサダム後のイラクにおけるアッシリア人をテーマに講演したワリド・ファレス氏は、なぜレバノンのマロン派である自分がイラクにおけるアッシリア人の政治的将来について語る必要があるのかを尋ね、自身の質問にこう答えて講演を始めた。 「なぜなら、我々は一つの民族だからだ。我々は西アッシリア人であり、あなた方は東アッシリア人であると信じている。」 [154]
イスラエルのマロン派のようなレバノンのマロン派のもう一つの少数派は、自分たちをフェニキア民族ではなくアラム民族だと考える傾向がある[147]。
しかし、杉の守護者などレバノンの他のマロン派はアラブ民族主義に反対し、純粋なフェニキア人の人種的遺産という考えを主張している（フェニキア主義を参照）。 彼らは、すべてのレバノン人はアラブ以前およびイスラム以前の起源を持ち、そのため少なくとも部分的にはフェニキア・カナン人の系統に属していると指摘している[152]。
アラブ人のアイデンティティ
詳細情報: アラブのキリスト教徒
現代のアラブ人キリスト教徒の中には、シリアキリスト教のさまざまな支部に属しているコミュニティがいくつかあります。 これらのコミュニティと近東における長年にわたるアラブ化のプロセスとの間の歴史的関係は、複雑で議論の余地のある問題とみなされている[155]。 アッシリア国際通信社は、シリアのキリスト教徒の間でアラブ人としてのアイデンティティを促進することを「アラブ主義政策」と解釈し、特にアメリカ・アラブ反差別委員会が「アラビア文学で見られているマロン派カリール・ジブランにウェブページを寄贈したこと」に言及した。 革新者としては、西側のW.B.イェイツのような人物に似ていません。」 [156] イスラエルに住むキリスト教徒の大多数は自らをアラブ人であると認識しているが、アラム人コミュニティはアラブ人でもパレスチナ人でもなくアラム人という独立した少数派として認められることを望んでおり、他の多くの人々はアラブ人ではなくイスラエルのパレスチナ国民と呼ばれることを望んでいる [157] イスラエルのアラム人コミュニティの願いは2014年9月に叶えられ、アラム語を話すことができれば約200家族がアラム人として登録できる可能性が開かれた[158]。 イスラエルの他のキリスト教徒は、これがキリスト教徒を分断し、また「アラブ」の定義をイスラム教徒に限定することを意図しているとみなして、この動きを批判した[159]。
インドのセント・トーマス・クリスチャン
インドの聖トマスキリスト教徒はシリアキリスト教徒として知られているが、アッシリア、アラム人、またはシリア/シリア人として知られる人々とは民族的に無関係ではあるが、メソポタミアとの貿易関係や宣教活動の結果として、文化的、宗教的に強い結びつきを持っていた。 影響力の頂点に達した東方教会。 1653 年のクーナン十字架の誓いの後、多くの聖トーマスのキリスト教徒がシリア正教会に移り、その後いくつかの異なる教会に分裂しました。 大多数は東シリア儀式に忠実であり続け、シロ・マラバル・カトリック教会を形成しているが、そこからカルデア・シリア教会として知られる小グループが脱退し、20世紀初頭には現在アッシリア教会と呼ばれているものと結びついた。 東。
ディアスポラにおける名前
アメリカ
米国では、アッシリア東方教会（近東起源）の信奉者はアッシリアの民族的アイデンティティを擁護しているが[160][161]、カルデア・カトリック教会のようなシリア系キリスト教徒の他のコミュニティの信奉者の間でも同様である。 教会とシリア正教会には、それらのコミュニティの一部がカルデア人またはシリア/アラム人のアイデンティティを支持しているため、重大な内部多様性が存在します。[162][163][164]。
シリア系キリスト教徒の民族的アイデンティティに関連するいくつかの疑問も、米国議会合同移民委員会[165]および米国国勢調査当局による公式分析の対象となった。 1980年の国勢調査では、アラム人とアッシリア人は2つの独特のコード(430と452)に分類され[166]、1990年の国勢調査では、民族と民族宗教の両方のすべてのコミュニティが単一のコード(482)に分類されました。 167]
2000年の米国国勢調査中に、米国のシリア正教大司教であるシリル・アフレム・カリムとクレミス・ユージン・カプランは、彼らの好ましい英語表記は「シリア人」であるとの宣言を発表した[168]。 公式の国勢調査分類内では、すべてのコミュニティを「アッシリア/カルデア/シリア」という複合指定の下にグループ化することによって、特定の解決策が実装されました。 この決定は一部のアッシリア系アメリカ人団体には歓迎されず、アメリカ合衆国国勢調査局を訴えたが敗訴した[169][170][171]。 マロン派キリスト教徒の中にも（レバノン系アメリカ人とは対照的に）この米国の国勢調査に参加した者もいた[172]。
スウェーデン
スウェーデンでは、アッシリア東方教会の信者はアッシリアのアイデンティティを支持しているが、1960年代、1970年代、1980年代に主にトルコから移住したシリア正教会の信者の間では、民族アイデンティティの問題をめぐって内部紛争が生じた。 彼らのうち、スウェーデン語でも先住民族の呼称である「スリョヨ」を好んだ人々は、後にスウェーデン語で「シリア人」として知られるようになった。 「シリア人」の中では、通常、アラム人のアイデンティティも主張されています。 この問題の一つの結果として、シリア正教会はスウェーデンに2つの並行管轄権を創設することになった(1994年)。1つはシリア・アラム人のため、もう1つはアッシリア人のためであった。 スウェーデン当局はこのコミュニティについて言及する際、アッシリア人/シリア人という二重の用語を使用している[173][174][175][73][60]。
こちらも参照
アイコンキリスト教ポータル
アッシリア人
アッシリアの継続性
アッシリアのナショナリズム
アッシリアの祖国
アッシリア
シリア (地域)
シリアの名前
チネキョイの碑文
アラム人
アラム (地域)
フェニキア主義
カルデア
バビロニア
メソポタミア
新アラム語