のんびりゆったりを方針にしている。そうでなければ何も真に感じられない。
宗教的自覚をも人は言葉で論理的に表現することができる。西田哲学を想起すればよい。このヴァリエーションがずっと日本では繰り返されてきた。まだ飽きないのであろうか。それにくらべると西欧の人間思想はずっと感情的である。この逆説はもう周知のことではないだろうか。そして、そもそも宗教的自覚なるものは、真に宗教的なものとしては在り得ない、ということに気付くべきだ。
所謂宗教的自覚など、魂の叫びの前ではひとたまりもない。〈自覚〉そのものが、信仰や愛ではなく 〈知〉の態度なのだ。〈自覚〉するとき、既に当体から自分を離している。
いまさら、特に今の深刻な状況で、西田哲学流にいくらやっても駄目だということは、ぼくははるか以前にとっくに見極めをつけている。ヤスパースも高田博厚もぼくの側にいる(*)〔ヤスパースや高田先生が正法眼蔵を読んで感心したのは別のこと。突っ込めば言いたいことはあるだろう〕。
『彼〔シャルリ〕は何よりもまず『日記』を書くべき人であったし、そうかといって、きわめて立派な本を、その中でもとりわけ『近似値』を書くことができなかったわけではない。『日記』においては発生状態で表現されている直観が、『近似値』では形式を与えられ展開を加えられている。』
諸々の直観から遂に成る一つの形。愛の根源から。
自分の人間を回復させなければならない。
世の中はどうしてこんなによけいなつまらないことを知らねばならないようになったのだろう。
世人がするのは批判ばかり。そして批判はもっともらしいほど常に両刃の剣で、高慢で一方的で現実を捨象して我ひとり悦に入る自己満足である〔社会的に必要な批判は勿論ある〕。
批判も見解もまだなにものでもない。 知性がそれだけで満足するならまことに空虚なものである。 哲学はそれ自体はまだなにものでもない。哲学を越え、踏み出すのが本来の人間の路である。 そうしてはじめて創造がはじまる。
言葉などわすれてよいのだ。わすれられる観念などたいしたものではない。ぼくもそういうものをほんとうに欲しているのではない。 具体的になにを創造しているのか。 批判でも見解でも学問でもない。およそそういう一般的なものではない。知者がモラトリアムで終始するならば学問教に陥っているのである。「これを知ることができたならば死んでもよい」では駄目なのである。問いに終始するのは誤りである。創造できないうちは死んでも死にきれない、というのが本当である。修行や悟りも人格形成すらしないことをぼくは知っている。孔子も仏陀も越える。
だから、ぼくもこういうことばかり言っているつもりはない。ぼくの創造はここには書けないだろう。
言葉を超えた創造、美を創造するひとは何と貴いことか。いかなる聖人よりも尊敬する。
言葉や観念に踏み留まっている者は例外なく高慢である。高慢な者など無論なにものでもない。高慢な者で俗物でない者はいない。学者はすべて高慢である。学者で必然的に高慢であるが、高慢であることに心中自ら我慢できない者というのは、そのうち自分で路を見いだしてゆく。そういう者は心配は要らない。ほとんどめったにいないけれども。
〈悟りの哲学〉なるものがあるとしたら、それは必然的に観念哲学であり、愛を裏ぎる哲学である。哲学的に戦争を肯定もすれば、迷いを去るためと称して子猫も平気で殺し、後でそれらしく慈しみ弔ったりしてみせる。俗物の開き直りの本質しかぼくはそこにみない。そういう人間は徳を説き実践しつつかならず卑しいこともしている。これは理論で言っているのではなく、幾つもの経験がまずあり、それを反省して、ああ、理論的にもそうだよな、とぼくは なっとくしているところなのである。だから、ぼくは禅者などてんで信頼していない。そして、信頼できる禅者がいるならぜひ会ってみたいと思っている。無理だと思う。ぼくの、禅への喝棒（警策）である。
ぼくは、宗教的自覚を、それ自体の矛盾のゆえに否定する。自覚は、そのつどの反省意識としてあれば充分である。このような自覚（反省意識）は、常に同時にそれ自体の創造的突破の、自己止揚の、意欲としてこそ真正にあるものである。
耐えて生きているが、こんな状態がいつまで続くのだろう。失ったものがあれば得たものがあるというのは、悟りと同根の詭弁にすぎない。そういう詭弁は、水俣病の前で一億分の一秒も持ち堪えられない。魂を裏ぎることなしには。覚者であるつもりの者はすべてそうである。人間として恥ずかしくないものだ！
『彼〔シャルリ〕は、次のような言葉を書き添えて『近似値』第二集を私〔モーロワ〕に献呈してくれた。「・・・ このたびの近似値の大部分は作者ではなく書物を取り扱っております。・・・ そして個々の作品をひとつのまとまりの中に位置づけようとは努めませんでした。その代わり、それらの書物を呼吸し、それらの書物とともに生きることを目指し、さらに、言葉によって定着させようとするやいなや残念ながらかくも巧妙にすり抜けてしまうそれらの書物に備わっている唯一無二の特性を――私がそこで取り上げる事柄によってというよりはむしろそれについて述べるその語り口によって――表現しようと工夫をこらしました。」
このテクストは、シャルリの批評がどのようなものであるかということを実に見事に説明しているので、私個人に対して書かれたものであるにもかかわらず、あえて引用させていただいた。彼は本を呼吸し、本とともに生きていたのである。・・・』
「若き詩人への手紙」を書いたリルケの言葉を思い出させる。ヤコブセンの「ニイルス・リイネ」の読み方を、まさにそのようにリルケは言った。
不思議なことに、と言うべきか、学問などしている人間がいちばん浄化から遠い、というのが言いすぎなら、学問と浄さとはまったく関係ないという経験をぼくはしてきた。所謂信仰の有無も関係ないのである。俗物だけがゆるせない。魂に不真面目だから。
浄いとは何であろうか。魂のために不断に闘い得るということである。ぼくのとりえといったらそれしかないのである。このためにはぼくはどんなに裏ぎり者になってもいいという覚悟がある。どれだけの者がそれをわかっているのだろう。そういう者がいるのだろうか。この意味でぼくはすこしも「友」など求めていない。そういうことをぼくがするものか。自分の神と独りいるこのぼくが。きみにぼくが感じているのもそれなのだろうか。
きみに必要なのは、自分を解放しても安心していられる、求めない者ではないだろうか。
自分になりきるほどぼくにはきみの秘密が親しくわかるようだ
Les amis qui sont véritables l'étaient dès leur naissance.
ぼくにとってのきみは、人間として聖なるものに耐えうるかぎり耐える宿命を背負った、「聖なる裕美ちゃん」なのです。
間違っていないと思う。
この世と関わることがいかに無意味なことか
（他の者たちは、美いがいのあらゆるものを持ち出して、自分から逃げる大義名分をつくっていることを自覚していない）
（人間は、学問などをかじると、生涯それなしではいられない〈ばけもの〉になることが多い。学問はけっして人間になにか本質的なものを加えることはできないのであるが、たいていの当事者は何かを得たつもりになっている。人間が本物でないと、生涯その虚妄から脱せず、周囲をも汚染する。人間はけっして自分が本来それであるものにしかなることはできない。学問虚妄者は、本来自分がそれでしかないものが貧弱なので、学問虚妄者として生きることのほうが自分には快適な者である。それが自己満足であるのは、けっしてほんとうの感動など与えることができないことによって知られる。）
根源に愛があれば、愛から離れないようにすれば、言葉も愛と理解を現わすことができるだろう。そのときその言葉はけっして論理語ではない。
モーリヤック 「シャルル・デュ・ボスの『近似値』」 より:
『我々をシャルル・デュ・ボスの『近似値』に向かわせるのは・・・ シャルル・デュ・ボス自身が読書の目標なのである。彼は、その全生涯を通じて、定評ある批評家というのではなくして、熱烈な読者あるいはむしろ熱烈な芸術愛好家であった。・・・ この作品は文学批評の労作というよりもむしろシャルル・デュ・ボスの『日記』と言う方がふさわしく、これは確かに特別の本ではあるが、彼の読書日記であり、直接の打ち明け話を書く日記と同じ目標を持った作品なのである。
熱烈な読者であるシャルル・デュ・ボスがヨーロッパのあらゆる文学のなかに探し求めるもの、それは自分の内面のドラマに対する応答であり、もし魂が存在するのならば同時に神も存在するということの証言である。彼が表面的には宗教から遠く離れていた時代でさえ、またおそらくそういう時代にはよけいのこと、批評家シャルル・デュ・ボスにとっては、研究対象に選んだ作品のなかに、それが無信仰の作者の手によるものであったとしても、魂の存在を明示するあのひめやかな精神的生命が宿っているということを検証すること、これ以外の問題はありえなかっただろうと私には思われる。
デュ・ボスは自分の魂を信じていたが、しかし魂とは一体何なのか、またこの魂という言葉は、ヨーロッパ半島からあの驚異的な交響曲が沸き上がってくるというようなことがないのならば、一体何を意味するのだろうか。その交響曲においては、音と色とが思考になり、愛が一度ならず無限の「存在者」を抱き締めたのであった。』
傍線引用者。モーロワに次いでモーリヤックがデュ・ボスを論じている。
ぼくには親しい内実の確認であるが、これだけ明瞭にはっきりと言ってくれているのは さすがだと思う。 魂という個が、汎ヨーロッパ文化という普遍と直結している。こういう精神伝統は、他と比べるまでもなく貴重なのである。
「工夫」（知）ではなく、「創造」によって 内心問題を克服する。 悟りではなく、愛によって。
知に秀でる者は知に己惚れる。そういうことはもうほんとうにやめたほうがよい。人格の正しい方向とは逆である。知を有用としている人為社会で受け入れられているにすぎない。連中のいう実力は魂の実力ではない。なのに日本はそのことを自覚する精神伝統に欠けている。哲学も神学も無いからである。
〔思いついたから これは別件として書いておく。ぼくは人間に関して性悪説が正しいのか性善説が正しいのかなど かんがえたことがない。簡単に言えば、人間への態度としてどちらも必要という、ごく当たり前な感覚からであって、たとえばカントの人間観が性悪説だなどという見解は、カントを正しく読んでいたら言えないことである。カントの「根本悪」の議論を踏まえたつもりなのであろうが、カントは同時に「理性信仰」を言っているのである。そしてこの二つは相即不二である。彼の批判主義の意味をまずよく理解すべきである。信念（そういうものは水掛け論になる）の問題ではなく、知性秩序の問題であり、それを通らなくては真の信仰は自覚されない（この場合「自覚」でよい）。〕
2016-09-15 23:58:33
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(*) 参照： 説明付加
テーマ：絶対的意識（ヤスパース）
絶対的意識・ 良心（Gewissen） f) 〔ヤスパース『哲学』原典訳〕 の文中につぎの説明を付加した：
〔ヤスパースの「存在の思惟」は、その「包括者論」もふくめて、存在を思惟することにおける思惟そのものの挫折を示し、まさにこの思惟の挫折を通して、思惟をして「本来的存在への開放的態度」を得させることを意図しているものであると理解すべきである。そのかぎりで、対象的に思惟された超越者をその都度揚棄するのは当然であり、それは、真に決定的な実存的現実において最も深く純粋に超越者に当面する経験が生じる可能性にこそ、場を開けておくためなのである。そのための、逆理的に主題的な「思惟への傾き」であり、謂わば「挫折という限界への関心とこの限界経験への情熱」に基づいているものである。すなわち、ヤスパースと高田の両者は共に、「具体的で純粋な超越者経験」をこそ窮極的なものとして志向しているのであり、ヤスパースが「思惟から生じる存在展望の諸様態の確認とその思惟された限りでの諸様態各々の限界の確認」（これが「包括者論」の、簡潔に言表しうる本義である）のために不断に、謂わば哲学的義務感から、改めて「存在の思惟の挫折」を説き続けるからといって、この哲学者が「東洋的無」に接近すると見做す向きには、最大級の疑問の眼差しを向けざるを得ないのである。〕
2016-09-16 14:55:50
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『 「近似値」の中では「接近」が試みられる。この『近似値』という書物が我々読者に語りかけるのは、デュ・ボスの愛するさまざまな作品を通じての、彼の魂や彼の神へのこのゆるやかな接近である。・・・
・・・
『近似値』の著者は、・・・ 私もよく知っている孤独に苦しんでおり、・・・ そうした欲求を秘めたキリスト教徒（彼の回心以前には）であり、また生涯の最後の十年間には神秘家になっていったが、彼の知っていたあらゆる文学のなかに、人間の魂のそしてそれ故に神の保証人と証人とを求めて止まなかった。しかし、彼が悦楽に、しかも読書の悦楽と会話の悦楽という二重の悦楽にまず自らを委ねていたということを否定すれば、彼の姿を歪めて伝えることになってしまうであろう。彼は自分の読書体験に、我々を魅了したあの談話のなかで、管弦楽法を施した。多彩な文学的テーマに基づく変奏と即興、これこそこの批評家の作品のタイトルにふさわしい（近似値というタイトルよりはずっと優れている）と言えよう。・・・ そして、彼の人生の劇は、書物を離れたところでは、彼が書物から受けたこの二重の悦楽を離れたところでは、彼が完全に無防備で、この厳しい世の中にまったく適応できない人間だったというところにある。彼ほど無防備でこの世に不適応な人間に私は出会ったことがない。・・・』
『 四半世紀が経過したあとも、『近似値』と『日記』のなかでデュ・ボスは生きながらえているが、それは奇跡的であるとしか言いようがない。私の意味するところは、哀れなシャルリが彼の時代に適合していなかったのと同様に、彼の作品も現代に適合しているわけではないということである。しかしながら、この作品は今でも一層不可思議なものに見え、まるですでに死滅してしまった惑星から落ちてきたかのような印象を与える。それは現存しており、ソルボンヌで先生たちやその弟子たちによって研究されているのだが、そうした研究者たちは生前のシャルリの魅力を我々のように味わったことはなかったし、彼の書物を開いても友情に譲歩するわけでもないし、愛すべきシャルリの声の反響を私自身がするようにそこに追い求めたり苦い快感を感じつつその反響を確認するというようなこともない。・・・ きわめて少数の忠実な精神と心情のなかで生き残るだろうということを彼は知っていたが、そうした人々のことしか気にとめておらず、彼が書いたのはまさしくそういう人々のためであった。それ以外の人間は、彼の呼び方を借用すれば「異邦人」でしかない。彼がまだこの世にいたとき彼は我々友人をあの会話というよりもむしろあの独白で魅了してくれたのであったが、そうした会話もしくは独白を今日の読者を相手に彼は語り続けているのである。』
モーリヤック「シャルル・デュ・ボスの『近似値』」より
宗教的・魂の生
どうするかもなにも 生きているかぎりなにかをしなければならない。
行動しなければならない。
人間の欲する行動は創造である。
創造とは、内なる魂的欲求と一致する行動により、魂を証するものをつくることである。
それが芸術の本質である。
それは最も内的な思想の実践である。
思想が形を得ることである。
日々実現しつつ探求することである。
それが魂の生なのだから。
魂の生、メーヌ・ド・ビランはこれを≪vie de l'âme≫と言った。
その内容の定義はぼく独自のものである。
宗教的であるということでは一致している。それが本質である。
宗教的とは、外部にひれ伏すことではない。自分の内部に、美の欲求にしたがうことである。美の欲求は愛の欲求に等しい。
みずからすすんで背徳者となることである
「異端でなければ精神にはなんの意味もない」
この世が神のものだろうが悪のものだろうが関係ない
神は自分の理念である
Il faut tenter de vivre !