「未来惑星ザルドス」（1974年）ジョン・ブアマン監督
今夜のBGM 理屈はいらない。何も考えずに身体が動くイカすバンド。クライマックスでのケニー・ジョーンズ先生のドラムソロが素晴らしい。
ケニー先生といえば、やはりサンディ・ネルソン先生の影響を強く感じるのである。
今夜の機械翻訳 ウエルタ・デ・ソト先生の記事を機械翻訳する。知識人の役割が古代より変わっていないことがよく分かる内容となっている。オマケで道教について取り上げているが、司馬遷は孔子の影響が強いとされるのでイレギュラーではあるが、文脈からすれば挿入してもおかしくはないだろう。
By Jesús Huerta de Soto -2012年9月25日
西洋文明の基礎を築いた知的オデッセイは、古典的なギリシャで始まった。残念ながら、ギリシャの思想家は、自発的な市場秩序と彼らを取り巻く社会協力のダイナミックなプロセスの本質的な原則を把握する試みに失敗しました。認識論、論理、倫理、さらには自然法の概念の分野における重要なギリシャの貢献を認めなければならないが、ギリシャ人は、市場を構成する社会協力の自発的なプロセスの研究に専念する規律、経済科学の開発の必要性を見るのに惨めに失敗した。
さらに悪いのは、最初の知識人が出現したとき、思想家と支配者の間の共生と共謀もそうだったということです。最初から、知識人の大多数は国家主義を受け入れ、体系的に過小評価し、彼らの周りで繁栄した貿易、商業、工芸品の社会を批判し、中傷さえしました。
哲学的および科学的知識の夜明けから、ギリシャ人は政治経済の基本さえ理解することは多すぎるかもしれません。政治経済は、まだすべての科学の中で最も若く、抽象的で自発的な市場秩序として理解するのが難しい現実を研究しようとしています。しかし、今日の知識人のようなギリシャの哲学者は、体系的な政府の強制を通じて仲間の市民に自分の見解を課す資格があると信じる科学者のうぬぼれを避けることができなかったことは注目に値する。歴史は何度も繰り返され、今日でもこの意味ではほとんど進歩していません。
政治的・歴史的文脈
並行性は、思想家の国家主義的な共感だけでなく、政府と個人の自由の2つの根本的に対立する概念の間のライバル関係も存在します。実際、20世紀の大部分を通じて、世界と社会は一般的に分裂していました。一方では、限られた政府、市民社会の尊重、個人の自由と責任(少なくとも相対的には、アメリカ社会によって代表される)に基づく古典的なリベラルな見解がありました。他方では、武力によって市民社会に最も多様なユートピアを課す国家への依存に基づく一般的な社会主義がありました(旧ソ連によって20世紀の大部分に代表されました)。古典的なギリシャでは、そのような完全に正反対の2つを識別することもできます。
比較的リベラルで民主的な都市アテネがあり、法律の尊重と平等に基づく社会協力の自発的な秩序の中で、ビジネスと工芸品の努力の盛んな領域に対応することができました。対照的に、すべての資源が国家に従属しなければならないという信念のために、深く軍国主義的であり、個人の自由が事実上存在しないスパルタの街がありました。
最も一般的で著名なアテネの思想家や哲学者が、スパルタが代表する国家主義全体主義を称賛するあらゆる機会を利用している間、彼ら自身を取り囲み支える商業秩序を常に非難し過小評価したことは注目に値します。まるで、その時代の知識人は、今日の知識人のように、賢明だと考えられているが、経済的に自分の価値と見なしたものの成果を刈り込むことができなかったという事実に耐えられなかったかのようです。同様に、彼らは仲間の市民に善と悪について自分の見解を押し付ける誘惑に抵抗することができず、国家の強制力を介してそうすることを継続的に熱望しました。
この真実の認識は、比較的自由なポリスがしばしば国家主義の犠牲者ではなかったという誤った信念に私たちを導いてはいけません。例えば、多くの政治家は、帝国主義のアテネ政策を正当化することを躊躇せず、紀元前5世紀にペリクレスが行ったようにマンモスの仕事を引き受けるために公的資金を不正に流用しました。1多くの政治家はまた、重要なのは国家の意志に従うことであり、アテネがあなたのために何ができるかではなく、アテネのために何ができるかを常に尋ねることを市民に納得させようとしました。
古代ギリシャの3人の偉大な哲学者であるソクラテス、プラトン、アリストテレスが共有する主な特徴は、繁栄する営利的および商業的プロセスの性質を把握できないことでした。
さらに、比較的自由なポリスは依然として政治的サイクルの対象であり、奇妙で逆説的に思えるかもしれませんが、現代の社会に影響を与え続けています。実際、実体法の遵守に基づく、より大きな市民的自由の期間には常に危機が続きました。都市はデマゴギーの犠牲になり、他のおそらくより大きく、特権の低いものを支持して特定の社会グループを搾取することを意図した小グループによって扇動された不安がありました。かなりの社会的、経済的、政治的緊張が生まれ、最終的には深刻な市民の混乱と紛争につながり、その結果、国家権力を高めることを正当化するために使用され、必然的に「祖国の救世主」と呼ばれることを主張した不謹慎なポピュリスト指導者によって、各一連の歴史的状況に具現化されました。
経済分析のいくつかの胚の試み
残りの文書は非常に少なく、断片化されているため、最初のギリシャの哲学者の正確な考えを知ることは非常に困難です。それにもかかわらず、いくつかの有望な始まりの証拠があり、それらが継続されていれば、自発的な市場秩序の理論の初期の定式化への道を開いたかもしれません。
例えば、紀元前8世紀には早くも、ヘシオドスは彼の詩の中で、希少性は常に人間の行動に存在し、利用可能な資源を効率的に割り当てなければならない理由であることを示しています。さらに、彼はエミュレーション（模倣）が引き起こすもの、彼が「良い紛争」と呼ぶ種類の競争に言及し、彼はしばしば資源不足がもたらす大きな問題を克服することを可能にする重要な起業家の力と見なしています。さらに、ヘシオドスは、社会の秩序と調和を促進する正義と法律の尊重がある場合にのみ、競争が可能であると感じました。この意味で、ヘシオドスとデモクリトスは、ソクラテス、プラトン、さらにはアリストテレス自身よりも、自発的な市場秩序の正しい概念にはるかに近かった。
ヘシオドスの後、私たちはソフィストの哲学者について少し考えるべきです。彼らが今日まで受けてきた悪い報道にもかかわらず、彼らは確かに少なくとも相対的には、後に来た偉大な哲学者よりもはるかにリバタリアンでした。実際、ソフィストは貿易、利益の動機、起業家精神に共感し、都市国家の政府の中央集権的で絶対的な権力に不信感を抱いていた。彼らが時折、今日のポストモダニストが受容しているものに似た相対主義に陥ったことを認めなければなりませんが、彼らは政府に対する個人の自由の防衛に関する後のソクラテス思想家をはるかに上回っています。最後に、ほとんどの知識人による国家主義を支持するために今日まで一般的に示された科学的なうぬぼれが、ソフィストの体系的な信用の失墜につながった方法に注意する必要があります。常に政治的に「正しくない」と見なされ、彼らは非論理的で不誠実な思想家の烙印を押されている。
その後、ペリクレス時代のプロタゴラスのような他のより現代的な思想家は、社会的協力の必要性について理論化し、「人間はすべてのものの尺度である」と主張した。論理的な結論にすると、哲学的に言えば、この概念は、社会プロセスの経済分析に不可欠な出発点である主観主義と方法論的個人主義の自然な出現を引き起こした可能性があります。また、歴史家のフキディデスは、彼の同時代人の多くよりも社会秩序の自発的で進化的な性質のより正確な概念を持っているようで、ペリクレスによって与えられた葬儀演説の概要で、彼は誰よりもアテネ社会の比較的古典的なリベラルな2品質を強調しました。
最後に、暴君フィリップの専制に対する自由の世界の偉大なチャンピオンであるデモステネスに言及する必要があります。デモステネスが法律の慣習的、進化的本質を理解し、したがって、ギリシャ人が物理的(自然)世界とおそらく人工的な法律と慣習の世界の間に確立した還元主義的な二分法を克服することができたのは偶然ではありません。実際、一般的にギリシャ人は、自然宇宙が自発的な市場秩序と経済学の研究の対象である社会的関係を含まなければならないことを理解できませんでした。ギリシャ人は、社会に関連するものは常にその主催者(プラトンが想像したような独裁者哲学者であることを望んでいた)によって常に人為的かつ意図的に引き起こされたと信じていたからです。
すべての現代経済科学が展開する主観主義的な視点は、例えば、クセノフォンがOeconomicusで提供する富の定義で、彼が財産を「所有者が自分の人生の目的のために有利に感じるべきもの」と定義するときに見つけることができます。さらに、クセノフォンは、ダイナミックな効率の概念、すなわちビジネスを行うことによって自分の財産の増加を導入する最初の学者と見なすことができます(クセノフォンは、無駄の回避に基づいて家族の財産を完璧な順序に保つことによって達成できると信じている静的効率の概念と一緒に導入しました)。
いずれにせよ、これらの有望な始まりにもかかわらず、そして哲学的および科学的思考の他の分野での大きな貢献にもかかわらず(そしておそらく正確にこれらの貢献のために)、ギリシャの哲学者は一般的に科学的な知識人の致命的なうぬぼれに陥った。したがって、市場と進化的な社会秩序を認識することになると、彼らは完全に盲目になり、国家主義の腕の中に落ちました。同時代の営利的および商業的活動を軽蔑し、比較的古典的なリベラルな思想家（ソフィストであろうとなかろうと）を容赦なく批判することは「政治的に正しい」ことになりました。
ソクラテス、プラトン、さらにはアリストテレスの特に憂慮すべき例
私たちのトピックの観点から、古代ギリシャの3人の偉大な哲学者であるソクラテス、プラトン、アリストテレスが共有する主な特徴は、異なるギリシャの都市またはポリス(ギリシャ自体と小アジアと地中海の残りの部分の両方)の間で起こっている繁栄する商業的および商業的プロセスの性質を把握できないことでした。彼らが経済について語ったとき、これらの哲学者は観察と理性ではなく、彼らの本能に頼っていました。彼らは職人や商人の仕事を軽蔑し、彼らの規律ある日々の努力の重要性を過小評価した。
したがって、貿易、産業、または起業家の利益を含むものに対する知識人の伝統的な反対が始まったのは、これらの哲学者を通してでした。この「反資本主義の考え方」は、その時点から私たちの時代までの人類の知的歴史を通して、「啓発された」思想家の間で絶え間ないテーマになりました。
哲学者ソクラテスは、起業家の利益、産業、または市場を含むものに対するこの知的反対の典型的な例として機能します。私たちは、彼を裁判した陪審員の前で彼の弁護演説でソクラテスが示した傲慢な口調と偽りの謙虚さに注意しなければなりません。ソクラテスがアテネ市の若者に悪影響を及ぼしたことは間違いありません。彼は、貿易、職人技、市場の分野での正直で日々の努力に無私無欲に身を捧げた両親のライフワークを嘲笑することで引き付けました。
ソクラテスは、人生の理想的な目標は、物質的な富、特に起業家の利益を軽蔑すると理解される「美徳」の探求にあると感じました。ソクラテスは、彼の貧困を自慢し、当時アテネの理想に反対する理想を表していたスパルタの全体主義国家の美徳を理想化するあらゆる機会をつかんだ。実際、彼の弁護演説で、彼はアテネに対する彼のサービスが非常に多かったので、裁判にかけられる代わりに、彼は皆によって支払われる終身年金を受け取るべきであると宣言することによって陪審員を怒らせます(彼の生涯の間、市によって資金提供された食糧の形で!)。
さらに悪いことに、ソクラテスのスタトラトリー（国家崇拝）は非常に強迫観念的だったので、彼は都市国家から派生した正法と自然法を混同しました。彼は、たとえそれらがコントラナチュラム（自然法に反したもの）であっても、人々は国家から派生したすべての肯定的な法律に従うべきだと信じていたので、彼は歴史の中で後に現れるすべての専制政治が休む法的実証主義の哲学的基盤を築いた。
要するに、市場プロセスの科学理論の観点から、ソクラテスの影響は間違いなく悲惨です。彼は反資本主義の知的伝統を始め、そして推進した。彼は、自発的な市場秩序についての理解の完全な欠如を示し、それ自体がまさにソクラテスと彼の学校の哲学者の残りの哲学者に、働かず、その代わりに思考に身を捧げるという贅沢を可能にしたアテネの繁栄の源でした。そして、相対的な自由と繁栄のこの環境による支払いに対して、アテネはソクラテスから軽蔑と誤解だけを受け取ります。
最後に、この哲学者の利己的な自己犠牲について言及する必要があります。彼自身は、彼の年齢と彼の病気で、彼の裁判官と死刑執行人が大皿で彼に提供した亡命を受け入れた場合、彼が残したであろう数年間で彼ができることはほとんどないことを認識しました。したがって、彼の死は実際には傲慢で特権的な心によって考えられたタイムリーで利己的な自殺であったとき、彼は自分自身をおそらく抑圧的なシステムの犠牲者にすることによって歴史に残ることに決めました。実際、彼はまた、古典的なリベラルな個人主義の信用を失墜させながら、抑圧的な国家主義の崇拝に正当性を与えるためにこの死を利用しようとしました。
ソクラテスのような教師がいたため、プラトンが教師の過ちを悪化させたのは驚くことではありません。プラトンは、今日まで人類を抑圧するためにすべての暴君によって直接的または間接的に吸収されてきた最も非人間的な国家主義のための非常に危険な哲学的正当化を提供します。プラトンは、科学者が犯すことができる最も重大な知的罪の最も純粋な具現化でした:彼が仲間の人間よりも賢いと信じるという「致命的なうぬぼれ」を持ち、したがって、力ずくで彼らに彼自身の見解を課すことを許可されました。
プラトンに典型的なのは、私有財産への攻撃です。共通の所有権の賞賛。伝統的な家族の制度に対する軽蔑。正義の腐敗した概念。お金の国家主義と名目主義の理論。そして、要するにスパルタの全体主義国家の理想の賛美。これらはすべて、自分が他の誰よりも賢く、優れていると信じている知識人の典型的な特徴であり、それにもかかわらず、文明を可能にする自発的な市場秩序の最も本質的な原則さえ無知です。
さらに、プラトンは個人の利益に対して国家の利益を擁護し、国家専制のユートピア的な理想の実践を図ろうとするなど極端です。必然的に、彼と彼の弟子たちは、シラキュースとギリシャの他の地域でのすべての試みに失敗しました。
最後に、認識論の分野でも、プラトンの貢献は長期的には致命的でした。彼の想定される本質主義は、裏口から最も粗野な実証主義歴史主義をもたらしました。社会分野では、彼は歴史の研究から概念的本質を導き出そうとし、これまで社会科学の発展を妨害することによって多くの害を及ぼしてきた歴史的実証主義哲学の基礎を築きました。
要するに、プラトンにおいては、彼の気まぐれで社会を形作る「ソーシャルエンジニア」になることを目指す傲慢な科学者の知的理想が通貨を獲得しました。このアプローチは、美徳が社会に外挿されるべきだと感じた自身の数式と原則により、継続的に観察した「平等」と「均衡」に見出されると信じていた数学者ピタゴラスの学校でさらに強化されました。
アリストテレスはプラトンが行った社会主義の極端には行かなかったが、彼はまた、科学的に自発的な市場秩序を理解することに失敗した。彼の時代の最悪の独裁者(古代ギリシャ世界を構成する独立した都市国家の微妙なネットワークに終止符を打つマケドニアのフィリッポス)に奉仕する哲学者、アリストテレスは、専制的で無謀な専制君主アレキサンダー大王の私的な教師でした。アリストテレスがソクラテス、特にプラトンが犯した知的うぬぼれの罪から逃れられなかったことは驚くことではありません。アリストテレスはまた、スパルタの国家主義とその都市国家の全体主義が表すすべてのものに懐かしさを感じました。
彼がプラトンの極端に行かなかったこと、私有財産を擁護したこと、さらには「使用価値」と「交換価値」または物事の価格の区別において、主観的な価値理論を直感したことは事実です。しかし、彼は高利貸しを非難し、消費者、貯蓄者、投資家の行動を調整する市場価格としての関心の決定的な重要性を決して理解していませんでした。彼の正義の理論は、人間の行動を一般的な法的および道徳的原則に適応させることとほとんどまたは何の関係もない「分配的」と「可換的」正義の2つの形態を区別し、非常に混乱しており、想定される等価性に基づいているため、実質的に今日までそのような重要なトピックに関する人間の思考を混乱させています。
さらに、進化的で自発的な市場秩序を把握できなかった彼のほぼ完璧な例は、政府がそれを組織することができないため、10万人以上の住民のポリスは決して生き残ることができないという彼の信念にあります。アリストテレスは、ポリスを上から組織された自給自足の体(autarkia)としてのみ理解し、生来の起業家能力に恵まれた肉と血の人間が率いる社会的協力の自発的なプロセスの歴史的な現れとして理解していませんでした。最後に、アリストテレスは、匿名で分散化された方法で、彼と他の哲学者が生き残ることを可能にする文明の高度な段階をサポートした、仕事と起業家の利益を過小評価するソクラテスの伝統に従いました。
アリストテレスも交換の理由を説明しなかった。彼は、それらが発生すると、「比例互恵」がなければならないと誤って結論づけた(マルクスが最終的に労働価値の誤った理論とその帰結であるマルクス主義の搾取理論の基礎を形成するために使用する誤った考え)。アリストテレスは富(プルート)に不信感を抱いていました。彼は起業家の利益を明示的に批判し3、トレーダーを過小評価し、完全に解雇しました。4彼はまた、お金からのお金の不当な生成と見なした利子(トコス)を非難しました。
さらに、機関の自発的な出現を理解する能力がないため、彼はお金は意図的な人間の発明であり(実際には進化プロセスの結果ではない)であり、彼はまた、お金の需要が決して無制限ではない理由を理解することができませんでした。特にアリストテレスの知的輝きを考慮に入れると、これらのエラーはすべて、他の科学、特に認識論の分野への大きな貢献とは対照的でした。
アリストテレスは、慣習法も市場も残りの社会制度も自発的な命令として理解しておらず、市民社会と国家を区別することもできなかったため、ソクラテスとプラトンの誤りを共有したのは事実です(ローマのストア派が2世紀後に完全に把握する区別)。それでも、認識論の分野では、彼の貢献は重要でした。潜在性と現実性の彼の区別は、人間性の進化を説明するために、何世紀も後にも適用されるだろう。彼の正式な本質とその特定の物質的実現の概念は、理論と歴史の認識論的区別の基礎として機能し、それらの適切な組み込みを可能にするだろう。
経済学の分野に近づくには、価値の主観的な概念に対するアリストテレスのアプローチ、特に使用価値(主観的)の概念と交換価値(通貨単位の市場価格)の概念の区別を認識する必要があります。これは、ある程度、主観的な評価の内部世界と、経済計算を可能にする数値計算の客観的な外部世界との間の接続の基礎を提供します。最後に、ソクラテス、特にプラトンの社会主義国家主義とは対照的に、アリストテレスは私有財産の合理的な防衛を構築しました。この防衛は、生ぬるく不完全ではありますが、何世紀にもわたって私有財産の最も有名な哲学的基礎を構成します。
道教に関する簡単なメモ。
最後に、古典的なギリシャ思想が偽造されていたのと同じ時代(紀元前6世紀から紀元前4世紀まで)に、古代中国は3つの大きな思想の流れの始まりを見たことに注意することは非常に興味深いです:いわゆる「法律家」(中央集権国家を支持した人)、儒学者(それを容認した人)、そして道教のはるかにリベラルな傾向があり、経済思想の歴史家にとって非常に興味深い。荘子(紀元前369-紀元前286年)は、「物事が放っておくと、良い秩序は自発的に生じる」とまで言う。支配者の介入主義に対する批判の中で、彼は彼らを「強盗」と表現している。また、ロスバードによると、荘子は歴史上最初のアナキスト思想家でした。実際、荘子は、世界は「単に統治を必要としない。実際、まったく統治されるべきではない」と書いた。
荘子は、道教の父である老子の個人主義的でリベラルな見解に固執し、それらを最も論理的な結論に導いた。孔子の時代(紀元前6世紀から紀元前5世紀)、老子は政府が個人を抑圧し、常に「激しいトラよりも恐れられる」と結論付けた。したがって、彼は政府にとって最善の政策は「不作為」であると信じていました。なぜなら、その時初めて個人が繁栄し、幸福を達成できるからです。
2世紀後、歴史家の司馬遷（紀元前145-90年）は、市場の典型的な起業家精神について理論化し、それは「時代の機会に目を光らせ続けること」で構成されていると感じました。自由放任の提唱者であるだけでなく、彼は購買力の低下（つまり、価格の上昇）を引き起こすコインの政府による劣化の影響を正しく特定しました。
道教は何世紀にもわたってその発展を続け、現在の時代には、国家の歴史が弱者に対する暴力と抑圧の歴史であるという鮑敬言(西暦4世紀初頭)を見つけます。国家は強制を制度化し、孤立した暴力の事例を悪化させ、激化させ、国家が存在しないと想像することすら難しい規模で拡大する。鮑敬言は、無秩序と戦うために強力な政府が必要であるという一般的な概念は、原因を結果と間違える誤謬を反映していると結論付けています。それは暴力を生み出し、それにさらされた人間の個々の行動を腐敗させる状態です。そして、その間ずっと、それはそれらの間の盗難と強盗を刺激します。
ギリシャの哲学者や現代の他の西洋知識人の見解とは対照的に、中国の道教思想は、政府の典型的な暴力の体系的で強制的な使用を攻撃しながら、常に個人の自由と自由放任を擁護しました。
1これらには、他の防御的な目的のために異なるポリスによって多大な努力で蓄積されたリソースを使用して構築されたパルテノン神殿が含まれます。
2ここでは、「古典的リベラル」とは、古典的なリベラル派が理解するように自由の哲学を意味します。
3政治、ブック7。
4政治、本3と4。