※本文とは関係ありません。
今夜のBGM 以前より書いているように、ミックさんの貴族趣味的交友関係などは全く好みではなく不快感の方が強い。だがしかし、思想信条で表現者を切り捨てると、究極的には音楽自体を聴くことが不可能となる。大昔の私がそれである（ザッパを聴きまくってリハビリした）。ひとたびそのようなスタンスに立つと、ロバート・ワイアットは化石的な共産主義者だから駄目、つのだ☆ひろは右翼だからダメ、ARBのKIETHは人相が悪いからお断りというように、演奏者を否定的に捉える口実は湯水のように湧いて出てくるのである。それではせっかくの素晴らしい先輩ドラマーの方々のドラミングを堪能すること能わず、人生で得た果実を態々腐らせ踏み躙るようなことと相成る。そのような人生は送りたくないものである。という訳で、ストーンズの楽曲の中でも特に好きなものをいくつか聴く。
今夜の機械翻訳 昔、生活が苦しくなりいまでも記憶がほとんどない時期の少し前に、なんかの拍子にグラムシ研究会というところと（薄い）接点があったのだが、あまり馴染めない内に私生活が二進も三進も行かなくなったため繋がりを失ってしまった。ふとそんな過去を思い出しつつ、ゲイリー先生に激しく同意できる内容となっている。
文化的マルクス主義はパラドックスです
ゲイリー・ノース -2014年7月4日
1960年代、ソ連のマルクス主義者は、聖書のキリスト教の信者が神学的モダニズムを扱うのと同じ程度の懐疑主義で「文化的マルクス主義」として知られる運動を扱った。言い換えれば、彼らはそれが真のマルクス主義を表しているとされることを激しく否定した。
特定のイデオロギーの基本原則を放棄しても、そのイデオロギーの名前を維持しようとすると、多くの信者がいるため、元のイデオロギーの擁護者によって侵略者として扱われます。
文化的マルクス主義は、モダニズムがキリスト教のものであるように、マルクス主義のためのものです。文化的マルクス主義がマルクス主義であると考える個人は、マルクス主義について何も理解していない。しかし、そのような姿勢は保守的なサークルでは非常に一般的です。これは、とりわけ概念的な誤りを表すため、大きな戦略的な間違いです。
正統派マルクス主義社会主義の心、精神、魂は1つです:経済決定論の概念。マルクスは、社会の生産様式に避けられない変化があるため、社会主義は歴史的に避けられないと主張した。彼は、生産様式は社会の下部構造であり、一般的な文化は上部構造であると主張した。彼によると、人々は特定の生産様式へのコミットメントのためにのみ、社会の法律、倫理、政治の特定のビジョンにしがみついている。この生産様式が変更されれば、人々の法律、倫理、政治への執着が変わります。
1850年、支配的な生産様式は資本主義だった。したがって、マルクスはこの生産様式にラベルを付けた。元のマルクス主義は文化的に死んでいるにもかかわらず、その名前はそれを取った。
マルクスのこの立場は、純粋に経済的/物質主義的であったため、まさにいくつかの擁護者を獲得しました。マルクスは、歴史的説明の必要性を排除する理論を作成しました。基本的に、それはアイデアは社会の変革の基本ではないという考えに基づいた理論でした。マルクスは、階級闘争の決定的な舞台は生産様式であり、アイデアの戦いではないと信じていた。彼はそのアイデアを生産様式の二次展開と見なした。彼のビジョンはこれでした:アイデアは大きな結果をもたらしません。マルクス主義からこの仮定を取り除くと、残っているのはもはやマルクス主義ではなくなります。
だからこそ、保守的なアナリストが文化的マルクス主義の考えを受け入れているのを見ると、私はいつも驚いています。彼らは、この考えを支持する脚注を取るためにフランクフルト学派の文章に頼っています。最も抜け目のないアナリストは、1930年代に刑務所内で作成されたアントニオ・グラムシの著作に頼っています。グラムシは正式に共産主義者だった。彼はイタリア人だった。彼は1920年代にソビエト連邦で1シーズンを過ごし、レーニン主義の伝統が間違っていると信じてそこから戻った。西洋がキリスト教徒であるという理由だけで、西洋は共産主義の肥沃な土壌ではないことを示した。グラムシは、キリスト教が破壊されず、西洋の主要な伝統のままである限り、ここにはプロレタリア革命はないだろうことを明確に理解していた。歴史は確かにそれが正しいことを証明した。プロレタリア革命は決して来なかった。
グラムシは、マルクス主義者が西洋を変革する方法は文化革命を通じてであると主張し、フランクフルト学派による文化的相対主義の考えはそこから生まれました。この議論は正しいが、その議論はマルクス主義ではなかったし、決してマルクス主義ではなかった。議論はヘーゲル的だった。そのような議論は、マルクスがヘーゲルの考えを裏返しにしたように、マルクス主義を裏返しにした。初期の頃、マルクス主義の全体的な考えは、ヘーゲル主義の精神的な側面の拒絶に基づいていました。元のマルクス主義は、生産様式が資本主義文化の分析の中核であるべきであることを確立した。
1968年、反/対抗文化運動（カウンターカルチャー）の最盛期に、私は※マルクスと彼の革命の宗教と題したマルクスについての本を書いた。1968年、マルクス主義が革命の宗教であり、古代ギリシャのクロノスの祭りに言及したビジョンであることはすでに明らかでした。マルクス主義は社会の科学的分析でも、その経済の科学的分析でもなかった。この本を書くために、私は文化的なマルクス主義で時間を無駄にしなかった。しかし、文化的マルクス主義者に頼ることで、マルクス主義の宗教的側面を示す方がはるかに簡単だっただろう。彼らは、キリスト教の分派である西洋文化では、すべての文化問題が宗教に関係していることを明確に理解していました。しかし、それは私の本の目的を終わらせるだろう。私の目標は、元のマルクス主義がそれ自体が独自の宗教であることを示すことでした。文化的マルクス主義を呼び起こすことは、読者の焦点をそらすだろう。文化的マルクス主義者はより簡単なターゲットだっただろうが、それらを議論することは私の本の議論を弱めるだろう。
文化的マルクス主義者はマルクス主義の分野を分けた。彼らの文化への攻撃は戦術として解釈できますが、戦術以上のものでした。それは戦略でした。それらは元のマルクス主義の放棄に基づく戦略だった。
私たちは、特定の家族の観点からマルクス主義におけるこの分裂を議論することができます。1940年代から1950年代にかけて、米国でスターリン主義の最も著名な知的擁護者は※ハーバート・アプテカーでした。彼の娘ベッティーナは、1964年の第2学期にカリフォルニア大学バークレー校で始まった表現の自由運動の指導者の一人でした。彼女はスターリン主義者の父親よりもはるかに有名になった。学生の反乱と対抗文化運動を引き起こしたのは、キャンパスでのそのイベントでした。しかし、「カウンターカルチャー」という用語は、そのような概念が決してマルクス主義ではなかったという事実を示しています。それはむしろ支配的な文化を打倒しようとする試みだったが、マルクスはそのような概念で時間を無駄にすることはなかっただろう。マルクスはヘーゲル家ではなかった。彼はマルクス主義者だった。
ベッティナと彼女の父親は、ソ連がチェコスロバキアに侵攻した1968年に関係を断ち切った。ベッティーナは侵略に反対した。彼の父親が著名な人物であった米国共産党はソ連を支持し擁護した。
数年後、ベッティーナは父親が3歳から13歳まで彼女を性的虐待していたことを明らかにした。心の奥底では、父親の世界観の中で、彼は自分のグラムシアンのアジェンダをリードしていました。彼は自分の家の中から西洋文化を攻撃していました。しかし、それは彼の正統派マルクス主義に影響を与えなかった。それはあなたの娘に影響を与えました。
ベッティーナ・アプテカーは現在、カリフォルニア大学の教授であり、文化研究であるフェミニズムを教えています。彼女がバークレーで立ち上げた運動は1970年代初頭に死んだ。彼女はまだ資本主義に対する熱烈な批判者ですが、彼女の批判はカール・マルクスの著作に基づいていません。カウンターカルチャーもマルクスに基づいていなかった。
カウンターカルチャー
明瞭かつ率直に話しましょう:マルクスは間違っていて、グラムシは正しかった。正統派マルクス主義はカウンターカルチャーの主な原因ではなかった。カウンターカルチャーは、西洋文化の基本的な基盤を攻撃することを目的とした進歩的な運動でした。一方、マルクス主義は生産様式を変えることにコミットしていた。実際、彼は文化を変えたいと思っていましたが、生産様式の大きな変化を通じてこれをしたいと思っていました。
ここに問題があります:今日の保守派は、実際にはマルクス主義者ではなかったフランクフルト学派の文化的マルクス主義者の声明を過度に真剣に受け止めています。彼らは基本的に進歩的で社会主義者だった。さらに言えば、彼らはいとも簡単に1850年にマルクスの標的になっていただろう。マルクスはキャリアのほとんどをそのような人々を攻撃することに費やし、アダム・スミスや古典的な経済学者を攻撃することにはほとんど時間を費やしませんでした。彼は1870年代初頭に出現したオーストリア学派の新古典主義の経済学者や経済学者に決して反応しなかった。マルクスはこれらの人々に応答する多くの時間を持っていたが、彼は決してしなかった。彼は人生の大半を、今日文化的マルクス主義者とレッテルを貼られる個人を攻撃することに費やした。マルクスは彼らを社会主義陣営に潜入した敵とみなした。マルクスが彼らを攻撃したのは、彼らが資本主義を攻撃したとき、すべて生産様式に基づいていたマルクスの科学的社会主義の理論を使って彼らの攻撃を立証しなかったからです。
1920年代、グラムシは、彼がソビエト連邦に残った場合、彼は最終的に強制収容所に送られることを明確に理解していました。彼は処刑されることさえできた。彼はスターリンがおそらく彼を殺すつもりだろうと気づいていた。したがって、彼はイタリアに戻り、最終的にイタリアの強制収容所に送られることになることを完全によく知っていました。しかし、ファシストは彼に読ませ、書かせた。これを許すことで、彼らはマルクス主義共産主義を弱体化させた。
フランクフルト学派の歴史的影響をたどるのは難しい。小さな宗派を離れ、一般的な文化全体に到達することは、複雑な因果関係の研究を必要とするものです。文化的相対主義への基本的な動きは1880年代後半に始まり、この主なマイルストーンは神学的モダニズムと進歩的な運動でした。フロイト心理学は1925年にすでにこの一部でした。フロイトは相対主義の正当化を提供した。フランクフルト学派は後に来た。しかし、神学的モダニズムは、フランクフルト学派がこれまで勝利を夢見ていたよりも多くの信者を獲得しています。
ケネディの殺害後に始まったカウンターカルチャーは、フランクフルト学派よりもはるかにローリングストーンズの産物でした。1960年代半ばのセックス、ドラッグ、ロックンロールは、1950年代後半のセックス、ビール、ロックンロールに取って代わりました。それはより強力な混合物でした。フランクフルト学派にカウンターカルチャーをたどろうとしないでください。西洋の機関を根こそぎにした※第一次世界大戦にさかのぼる方が良い。1918年以降に車の後部座席で起こったことは、フランクフルト学派の著作よりもカウンターカルチャーと関係がありました。
結論
西洋はプロレタリア革命に決して近づかなかった。しかし、西洋が「盗まない」と決めたにも関わらず、「過半数の投票を除いて、盗まない」と書き換えるべきだったとき、ケインズの世界観が生まれました。この見解は今日支配的です。
マルクス主義は死んだ。文化的マルクス主義も。私たちは社会民主主義のケインズ主義の時代にいます。
この戦いに勝つためには、「あなたは盗まない」とは、まさにそれを意味すると人々を説得する必要があります。過半数の投票の有無にかかわらず、盗むことは不道徳です。
そして、それは生産様式とは何の関係もありません。
ゲイリー・ノース
ミーゼス研究所の元副メンバーであるゲイリー・ノースは、経済学、倫理、歴史に関するいくつかの本の著者です。あなたの※ウェブサイトにアクセスしてください。