無我の間違った解釈の続きです。
釈尊はなぜ無我の教えを説いたのか。
その真意についての考察です。
人生における苦しみの原因を
釈尊は
執着にあると見抜いていました。
そして
その執着のもとにあるものが「我」なのです。
我見、我欲が執着の発生原因になるのです。
自分の我に基づく見方や欲望から執着が生まれ
執着から求めても得られない苦しみが生まれます。
人生の苦しみのすべては、我見・我欲からできている
と言っても過言ではありません。
「我あり」と思う心から
「我がもの」という心も出てきます。
釈尊は
人々の苦しみの原因を知っていたので
その苦しみを取り除くために
無我の教えを説いたのです。
無我の教えは
魂やあの世、神仏を否定した
唯物的な教えではありません。
否定すべきは「偽我」
煩悩に振り回された偽りの自己であって
神仏に創造された
仏性の部分の「真我」は
磨き続け、伸ばしていくべきものなのです。
偽我が肥大し
貪（むさぼり）・瞋（怒り）・痴（ものの道理がわからないこと）
慢（自らを高くみるおごり）・疑ぎ（仏教の真理を疑うこと）・悪見（邪悪で誤った見解）
の六大煩悩から生じた苦しみで悩んでいる衆生
を救済するためにこの教えが説かれたのです。
そして、
偽我のまま死んで
あの世に還っても
この世に対する執着だらけで
地縛霊となって天国に還れない
哀れな霊を救済するためにも
この教えは説かれています。
無我になるためには
真我を伸ばして
神仏に近づいていく方法と
利他の思いで
人々に優しく接していく方法
があります。
神仏と一体になるためには
教学、反省、瞑想をして
悟りを高めていくことであり
これが上求菩提なのです。
利他行とは
人の苦しみ、悲しみを自分のものと考え
救済していくことであり
下化衆生のことです。
仏教は
上求菩提・下化衆生の
異なるベクトルを
融合させる方向で修行している
バランスの取れた宗教です。
これは、
釈尊自身が
神秘性と合理性を兼ね備えた
稀有なる人物だったからだと思います。
そして
無我の教えを正しく理解し
バランスの取れた修行をしていくと
限りなく清らかで
限りなく透明な
無我なる心になって行けると思います。
自分もこの境地を目指して
精進していこうと考えています。
無我に対する理解の一助になれば幸いです。