第七章
第七祖。婆須密多尊者が、酒のビンを彌遮迦尊者の前において礼拝して立つた。そこで尊者が質問した。「これは私のビンなのか、それとも君のビンなのか」と。婆須密多尊者が考え込むと、尊者が言った。「これが私にくれたビンならば、君の誤魔化さない気持ちだ。もしまた君のビンだとすれば、私の法門は君が継承すべきだ」と。師はこれを聞いて大いに未だ考えたこともなかった本来の生命に気が付いた。
第七祖。婆須密多尊者、酒器を彌遮迦尊者の前に置き、礼を作して立つ。尊者問て曰く、是れは我が器と為すや、是れは汝が器と為すや。 師思惟す。尊者曰く、是れ我が器と為せば、汝の本有の性なり。若し復た汝が器ならば、我が法、汝当に受くへしと。師、聞て大に無生の本性を悟る{本則}
婆須密多尊者は北印土の人である。姓は頗羅墮。常に浄らかな衣を身に着け、手に酒器をさげて、村里を放浪した。あるときは歌を歌い、あるときは独り言を口にしたので、人は変わり者と呼んだ。自分の素性も明かさなかった。そんな中に彌遮迦尊者が、布教のために北天竺国にやって来た。邸の姫垣の上に、金色のめでたい雲が掛かっているのを見て、彌遮迦尊者は供の者に語った。「これは優れた修行者の予兆だ。きっと桁外れの道人に違いない。私の法を継承してくれるだろう。」 言い終わらないうちにその屋敷に入ったので、婆須密多が質問した。、「私の手に持っているものは何かわかりますかと。彌遮迦尊者が言った。「それはけがれたもので、清らかな人間が持つものでない」と。そこで婆須密多は持っていた酒の入れ物を弥遮迦尊者の前に置いた…この様にして婆須密多は生まれる前の自己の生命に気づいた。
その途端に酒器は影も形も消えてしまった。彌遮迦尊者が言った、「君は試しに自分の素性を言ってみるがよい。私は前世の因縁を示すことにしよう。」と。そこで婆須密多が答えた。
私は永遠の昔から、この国に生まれるまで、本性は頗羅墮であり、名字は婆須密と言います。 彌遮迦尊者が言った、「私の師匠提多迦尊者は言いました。釈迦世尊がむかし印度国内に遊北していた時、、阿難に語った。この国では私の滅後三百年に一人の聖人が現れる。姓は頗羅墮、名は婆須密である。傳法の第七世となるだろう」と。これは釈迦世尊が君に授記を与えたことだ。だから君は出家すきだ。」
」と。婆須密多はこれを聞て言った。「私は無量の過去世を考えると、ある時在家信徒として仏如来に一の宝座を謙譲しました。その仏世尊は私に授記を与えました。「君は、賢劫釈迦牟尼仏の世に於て、聖位を続ぐことになる」と。この因縁によって第七の祖となった。
師は北印土の人なり。姓は頗羅墮。常に浄衣を服し、手に酒器を持て、閭里を遊行す。或は吟じ或は嘯く、人これを狂と謂う。姓名を顕さず。然るに彌遮迦尊者。遊化して北天竺国に至る。雉堞の上を見るに、金色の祥雲起る有り。尊者徒衆に謂て曰く、是れ道人の気也。是れ必ず大士有るなり、吾が法嗣たるなり。言未だ了らざるに、師即ち到り乃ち問ふて曰く、「我が手中の物を識るや否や」と。尊者曰く、「是れ觸器にして浄者に負むく」と。師乃ち酒器を弥遮迦尊者の前に置く。乃至無生の本性を大悟す。時に酒器忽然として見えず。尊者謂て曰く、「汝試みに自ら名氏を称せよ。吾れ当に後に本因を示すべし」と。師偈を説て答ふ。
我れ無量劫より。此の国に生るに至るまで、本性は頗羅墮、名字は婆須密なり。 時に尊者示して曰く、「我が師提多迦は説けり、世尊昔印度に遊北するに、阿難に語て言く、此の国の中、吾が滅後三百年に一聖人有り。姓は頗羅墮、名は婆須密なり。而して禅祖として当に第七を獲べしと。世尊汝を記せり。汝応に出家すべし。師聞て曰く、我れ往劫を思ふに、嘗て檀那と作て如来に一の宝座を献ず。彼の仏、我を記して曰く、汝、賢劫釈迦牟尼仏の法中に於て、聖位を続ぐべし」と。これによりて卒に第七の祖につらなる。{機縁}
語註―第七祖婆須密多尊者(vasmitra 前80-紀元1頃) 世紀末から二世紀頃のインドの僧。漢訳名は「世友」転訛して「せう」を「しょう」と読むこともある。カニシカ王下で行われた第四結集では，その指導者として『阿毘達磨大毘婆沙論』を編集。アビダルマ教学の伝統において，法救，妙音，覚天とともに婆沙四評家，婆沙四大論師と称される。また『異部宗輪論』の作者として知られている。潤私説―『付法蔵因縁傳』の七祖は仏陀難提尊者であり、第六祖彌遮迦尊者の付法を得たことになっています。婆須密多尊者が法灯の第七祖となったのは、恐らく『法林伝』 二巻・・・これは原著の遺落を『聖冑集』から補ったもので、この説が以後中国禅宗では『祖堂集』、『景徳傳灯録』等に引き継がれます。しかしここで取り上げられる婆須密多尊者は紀元前210-前140頃の人であり、時代もマウリア王朝末期と思われます。ところが婆娑四評家の一人である世友尊者は５０―130頃の人であり、北インドのプルシャプラ(現パキスタン・ペシャワール)に首都を置いたカニシカ王の時代であり、そこには百五十年ほどの差があり、これを同一人物とみるのは無理です。ですから私は中国法統の七世と婆娑四評家の一人であり、説一切有部の初祖とされる世友尊者とは別人と考えます。閭里―(りょり)村里。村落 雉堞―（ちちょう）「城壁の上に ある、たけの低いかき。城の姫垣。觸器―本来は「ておけ」を意味するが、ここでは法として穢れた器。往劫―四劫：世界の成立から破滅に至る四大期。①成劫：世界が成立する期間 ②往劫：成立した世界が持続する期間。③ 壊劫：世界の壊滅するに至る期間 ④空劫：次の世界が成立するまでの期間
師いまだ尊者のところに至らざるとき。十二時中酒器を持してすつることなし。実にこれ表準なり。この器あしたにも要し。くれにも要し。受用無礙なり。実にこれその器たることを表す。これによりて参学の最初に問て云。識我手中物否と。たとひ心これ道と会し。身是佛なりとあきらむるとも。なをこれ觸器なるゆへに。もし觸器ならば。かならず浄者にはまくべし。古今に亙るとも会せよ。本来具足とも知れ。皆是觸器也。何の古とか説ん。何の今とか説ん。なにを始といひ。なにを末と云ん。如是の所見必ず淨者には負べし。理の最たるを聆て。師即酒器をさしをく。是即ち尊者に帰せし表準なり。是故に為是我器為是汝器と問しなり。已に古今の論にあらず。去來の見をも離。この時に到りてこれ我なりとやせん。これ汝なりとやせん。これ我にもあらず。これ汝にもあらずと。思惟せしところに。即ち示曰。為我器者。汝之本有性。然ればこれ彌遮迦の器にもあらず。若復汝器我法汝受べし。故に婆須密の器にもあらず。我與汝との器にもあらず。ゆへに器また器にあらず。ゆへに器即ちかくれぬ。実に一段始終の因縁。今人のよくしるべきところにあらず。たとひ参じ来り、参じ去て。諸佛諸祖師盡力不到のところにいたるといへども。これ觸器なるべし。かならず浄者にはまくべし。夫れ真箇の浄者は。浄もまた不立。ゆへに器また不立。ゆへに師資の道相契。通途無礙なるゆへに。我が法汝受べし。汝之本有性なるゆへに。一法の他にうくるなく。一法の人にさづくるなし。恁麼に参徹するとき。師ともいふべし。資ともいふべし。ゆへに子即ち師の頂にのぼり。師即ち子の足にくだる。この時両物なく分析なし。ゆへに器とも称しがたし。すなはち器かくれし。この道のまさに通ぜん表準なり。今日ももしこの田地にいたりゑば。従来の身心にあらず。ゆへに古今に亙るともいひがたし。なにいはんや。生死去来と称するあらんや。皮肉骨髓を存することあらんや。実にこれ虚凝一片の田地。つゐに表裏なく。内外なし。今日又卑語をつけて。適来の因縁を挙せんとおもふ。大衆要聞麼 {拈提}
この段は「仏道には自他の区別を付けようがない」と示しています。私の師匠はその生涯にわたり「出逢うところ我が生命」と教えました。それはいま自己が出逢う世界はすべてが自己の分身であり、人と出逢えば、その人が自己の生命の分身であり、茶碗とか水差しなどに出逢えば、その茶碗や水差しが自己の分身。嬉しい出来事、面倒な問題に出逢えば、同じくそれらが自己の分身なのです。自己が自己を大切にするとは、それら出逢うところの総べてを大切にし、労う心こそ佛道だと言いました。正にこの段はそのことを瑩山禅師の言葉で示されます。{拈提現代語訳}
この拈提を現代語訳します。婆須密多尊者がまだ第六祖彌遮迦尊者に出逢う以前は、一日中、酒のビンを持ち歩いて離さなかった。これが何時ものことであった。このビンは朝晩、生活を共にして婆須密多尊者の生活の一部、不二の身であり心であった。そもそも婆須密多尊者は北インドの人であり、なり。姓はBhāradvājaバーラドヴァージャー頗羅墮という。常にこぎれいな服装をして、手に酒ビンを持て、村里を歩き回った。有る時は唄をうたい、有る時は空言を口にしたので見る人は狂人と呼んだ。また自分の素姓を顕かしもしなかった。然るに彌遮迦尊者が布教のために。北インドを訪ねた折、城の姫墻の上を見ると、めでたい金色の雲ずたなびいていた。そこで彌遮迦尊者が同行の徒衆に語った。「是れは道人の気ざしだ。必ず勝れた修行者がいるに違いない。まさしく私の法を嗣ぐだろう」と。その言葉が終わらないうちに、婆須密多がやってきて、例の質問をした。「これは私のビンなのか、それとも君のビンなのか」と。・・・しかし私瑩山は考える。この酒ビンを縁にして「わが心が仏道だ」と思っても、また「わが身がそのまま佛なのだ」と気が付いてみても、所詮そのビンは酒の入れ物に変わりはない。だから清らかな佛の命に比べれば、穢れた物と言わざるを得ない。この佛の命は永遠の物とも知れ、すべての物が本来具足するものとも知るべきだ。すべてが佛の生命の背く者ならば、どこに過去があるのか。どこに現在があるのか。何が始まりであり、何が終わりというのか。このような考えは所詮、思いの続きであり、佛の生命そのものには到底及ばない。そこで婆須密多尊者は従来の自己の行動様式を終りとして、酒ビンを差し出した。それはつまり彌遮迦尊者の弟子となったことに他ならない。「このビンは私のための物か、それとも君のための物か」と彌遮迦尊者が質問したのだ。すでに過去の話でも将来の話でもない。そうすると自分の物だとか他人の物だということがない。それを彌遮迦尊者が分り易く説明した。このビンが私の物だとすれば、君は自他の世界を離れていると。もちろん彌遮迦尊者の物でもない。このビンがもし君の物だというならば、君は私の法の生命を継承しないわけにはいかない。
・・・もちろんこれは婆須密のビンだと限定されない。これは二人の共通のビンとも決められない。そもそもビンがビンと決まっているのでもない。だからビンの観念は消滅する。この彌遮迦尊者と婆須密におけるビンのやり取りは、今時の修行者にはなかなか理解できない。たとえしっかり修行して昔の仏様や祖師方の知らない世界に踏み込んでも、このビンの汚れは変わらない。本来の清らかの人には及ばないだろう。そもそも本物の清らかな人は、自分が清らかだという思いがない。だからビンという意識もない。そこではじめて師匠と弟子の法の命が一つになり、互いの生き方が自由に行き交うことになるので、「私の法の生命を継承しないわけにはいかない。」となり、「自他の世界を離れている」ことにより、この法の継承は何も受け取らず、何も授ける者がないのだ。このような覚悟がある師匠ともいい、弟子とも言えるのだ。それは弟子が師匠の頭に昇り、師匠が弟子の足元に膝まづく。こうなると師と弟子という別物は存在しない。だからビンという名前さえも隠れてしまう。ここを師匠と弟子の命が通じたと表現できる。それは過去の話ではない。今の自身の生き方でなければならない。決して昔話にしてはらなない。まして自分の人生だの、この五尺の身体がどうのと謂う問題ではない。修行者の人生にコレという決まったものがなく、オモテもウラもなく、内も外もないではないか。>私はここでまた拙い言葉で、この間の事情を総括しよう。諸君聞いてくれるかな。
霜が一杯の明け方、梵鐘を打つと響くように、
そこには受け止める入れ物は必要ない。
霜曉の鐘、隨て扣つに随て響くが如し、 斯の中、もと空盞を要せず。
霜曉鐘如隨扣響 斯中元不要空盞【頌古及び現代語訳}