Namo tassa bhagavato arahato samma sambuddhassa
夜、行者さんとお話をしていた。
私は禅宗の門徒?だが禅宗の悟りは否定している。
「頓悟などない。ある日突然降って湧いてくる覚りなど無い。ただ座って、無思量を思量しても悟る事など無い。禅師が大悟と呼ぶものの正体は単なる精神変容であり、滅却される何かなどない。」と私は断言した。
では自分はどうなのだ?と問われれば、精神変容はひと時の脳内で起きるハプニングであり、それを利用する事はできるがそれを覚りだと言う事は許さない、とまさに法灯明が否定するのだ、と私は答えた。
では漸悟はどうなのか?
それもまた虚偽であると私は思う。はじまった流れを漸進的に覚りを積み重ねる事を漸悟なのだと言われれば成る程、とは思うし、多分上座部における覚りへの階梯はそれを求めるのだろう。しかしそれもまた真ではないと断じる。
ある、仏教を探求するブログを読む。いつも感じる事は(そのブログの著者?は年上の方なのだが)歪んでいるな、と言う事だ。彼はまず自分に仏教は必要か?と問う。そんな事は貴方の勝手でしょ?貴方が判断する事であり、その貴方の判断すら貴方の物か、つまり貴方は仏教を前にする機縁を持ちながら自分と言う判断であーでもない、こーでもない、釈尊はこうした、あーした、あー言った、こー言った、あるいは上座部の修行者は云々かんぬんと中に入りもしないで外周をグルグル彷徨っているだけなのだ。中に入らなければ何一つ得るものは無い。
しかし多くの仏教徒は彼同様に中に入らないのだ。
中に入らず、南無阿弥陀仏と唱えて納得したり、苦行したり、あるいはアビダンマに熱狂したり、タイやミャンマーに出かけて行って印だけつけてもらうのだ。
しかし中に入れば、全く話は異なるのだ、と私は知っている。
行者さんに転寝さんの覚りは何ですか?と問われた時、私は思考を介する事無くそれは
「そこにある流れに身を任す事です」と答えた。
勿論、もっと言葉は使用したが、趣旨としてはそれに尽きる。
「そこ」とは何処か?それはあるべきようにあるがままの面前に対峙する事だ。
釈尊は心を制御せよ、法を灯明とせよ、と説いた。自らを灯明とするのはそこに自らを、つまり言葉になり得ない自覚に生きる事である。それが「入る」事だ。
入れば、それは自ずから、みずから、働く。戯論は尽きる。輪廻が在るとか無いとか、魂が在るとかないとか、実在は有る、とか無い、はそこにおいて戯論だと断じた世尊の言葉の意味そのものが生きる。
転寝さんは悟っていますか?
私は悟っていません、しかし入ってはいます、と答えた。疑はそこにないから、応は思考を要さないのです、と。しかしこれは覚りではないし、そもそも覚りを求める事も無いのだ。
入ったから日々、私を構成した諸々の夾雑物は観と共に滅していくだけなのだ。
その果てに、世間で生きていけなくなる予感にまだ片足が世間にある私は困惑しているのです、と行者さんに笑いながら答えていた。
それは途絶しない。何故なら、それが本来、阿留辺畿求道?なのだから。
合掌