みずからを投企する？
ジャン＝ルイ・ガセー（Jean-Louis Gassée, 1944年生まれ）
さいきんある本を読んでいたら、「よく生きるということはどういうことか」とあり、そこでいう「よく生きる」というのは主体で、いうまでなく「自分自身」である、と書かれていた。主体はほかのだれでもない、この「自分」なのだというのである。それが「実存」するわたしなのだと書かれている。
さて、この「実存」ということばは、戦後に生まれたことばである。そんなことばはむかしはなかった。
そうかといって、むかしからほんとうになかったかといえば、そうではなく、それらしいことばがあった。それはエッセンティア（essentia）ということばである。しかし、このことばは、いまでは「本質」という概念に置き換えられている。本質が先にあるというのは、ちょっと変だ。本質より前にあるという意味で、戦後、「実存」ということばがつくられた。すなわち、エクシステンティア（existentia）ということばである。
――そこにＳさんがやってきて、コーヒーを振る舞おうとすると、
「こんどは、なに、考えているんですかい？」ときいた。
「考えてなんか、いませんよ」といって、パソコン画面を切り替えた。
「投企っていう字が見えましたよ。投企って、なんですかな？」という。そして彼はたばこの煙をぷーっと吹きだした。
「ぼくにもわかりませんよ。哲学者のいうことは。……」
「ぼくは、哲学にちょっと興味ありますねぇ、……」とＳさんはいった。
「先日は、オープンソースの話を聞きましたが、こんどは投企ですか？」という。
「さっき、ぼくは北海道の北竜町の話を書いていて、投企は、人間という集団にもある、とおもいましたね。２１戸の移民団には、星雲の志があって、みんなひとつだった」
「その話ですか？」
「いえ、そうじゃないけれど、たいてい投企といえば、小難しいハイデッガーの哲学の副産物のようにいいますが、可能性に立ち向かっていく、アゲインストの風を切る志は、みんなでひとつの主体になることですからね、……。そりゃあ、いまのわれわれには想像もつきませんよ」といった。
Ｓさんは黙って聞いていた。
「実存といえば、かっこうよく聴こえるけれど、だれの子かわからない子供を産み落とした娘も、まだ毛も生えない12歳の若者も、年老いて、ただついていくだけが精一杯の老人も、みんなおなじ船に乗って、みんなで北海道を目指していた。ひとりひとりはばらばらですが、志はいっしょだった。――これをぼくは、ほんとうの主体だとおもいます。ガロアの群論じゃないけれど、集団で可能性に立ち向かう夢、立ち向かう投企とでもいいますか」
「それをいうんですか。そいつは、この自分にもありますよ」とＳさんはいった。
「それは、なんですか？」
「うーん、なんでしょうな？」といい、またたばこの煙をぷーっと吹きだした。
「哲学者は、なんで、むずかしいことをいうのでしょうな？」と彼はいった。
むずかしいといえば、ひとつおもい出す。
「垤加爾多（デカールト）」と書かれたむかしの本をおもい出す。
「フィロソフィ」は、「専ラ理ヲ講ズル学」というわけで、「理学理論」と訳された。ギリシャ語の由来は、「ソフィア（知識）」を「フィロ（愛）する」という意味である。知識を愛する学問。これを、のちに「哲学」ということばに翻訳したのは、西周(あまね)という人だった。
ついでに書けば、哲学者カントは「韓圖（カント）」と書き、ソクラテスを「所哥羅垤斯（シオコラテス）」と表記した。それらの論文の中身も、むかしは漢文が主流だったので、すべて漢字に頼らざるを得ない。そこで、アリストテレスは「亞利斯多拉（アリストツトル）」、デカルトは「垤加爾多（デカールト）」、プラトンは「伯拉多（プラト）」、ヘーゲルは「俾歇兒（ヘイゲル）」と記された。
「理性」はヘアヌンフト、「意識」はベヴストザイン、「現象」はフェノーメン、「主観」はズプエクト、「客観」はオプエクト、「概念は」ベグリフ……というぐあいに。哲学論文の邦訳は、およそ呪文のようになっていただろう。
「ほう。……人の名前まで翻訳されたってことですか」
「そうですよ。ドナルド・キーンさんは日本人になられた。そこで彼の日本名は、鬼怒鳴門(きーん・どなるど)と名乗りましたね」
「ほう。……ホイットニー・ヒューストン、彼女はもう亡くなったけど、彼女の名前なら、どう翻訳しますか？」ときた。ぼくはちょっと考えてから、
「圃壱屠尼琲豚とでも、しますか？」
ははははっ、……彼は笑った。
「ヴィビアンリーなら？」
「毘屁餡狸、……ははははっ。どうですか？」
「なんだか、生々しくて、匂ってきそうな名前ですなあ」と彼はいった。
むかし、松浪信三郎の「哲学以前の哲学」という本や、林屋辰三郎の「歌舞伎以前」という本を読んで、とってもおもしろかったことをおもい出す。「……以前」というのがいい。華屋与兵衛のつくった「江戸前寿司」みたいな趣きがある。
それはいいのだが、松浪信三郎は、デカルトのcogito, ergo sumを「わたしは考える、ゆえにわたしは存在する」としないで、「わたしは考える、ゆえにわたしは存在しない」といい出した。
このくだりは、いくら勉強してもわからない。
このcogitoには「わたしは考える」という意味もあれば、「わたしは疑う」という意味もある。彼は疑うほうをつよく意識したらしい。自分のまわりにあるものは、ほんとうに存在しているのかと、なんでも疑うことができるのだが、そういう「わたし」自身の存在は疑うことができない。そのような意味で、わたしの存在こそが、すべて確実な知の基礎になっているとデカルトは主張した。
ところが、松浪信三郎は、こういっている。
デカルトは、「わたしは何か？」という問いにたいして、「わたしは考える者である」と答え、そのようにいう「わたし」とは、いったい何者なのか、というのである。文章の最初にある「わたし」と、述部の「わたし」とは、ほんとうは違うのではないか、と松浪信三郎はいっている。「考える者である」という述部にある「わたし」も、ともに対象としている「わたし」という存在は、けっしておなじではない。いま現に疑っている「わたし」自身は存在しない、というわけである。
松浪信三郎の「哲学以前の哲学」という本はおもしろかったが、ぼくには理解できなかった。
「田中さんに理解できないってこと、あるんですかい？」とＳさんはいった。
「ありますよ。……だって、デカルトはすべてのことを疑ってかかっているように見えますが、ただひとつ、神の存在は疑ってはいませんでしたからねぇ。そこがむずかしいんですよ」といった。
そういうことは、いくらでもある。こういうことばもある。
「エデンの園でイブがかじったリンゴは、人類に「知の味」を教え、人類と世界の関係を決定的に変えてしまった。」Eve’s was the first apple to provide man a taste of knowledge and
thereby.Alter forever his relation to the world;…… （ジャン＝ルイ・ガセー）。
西洋の哲学者の多くは、こういう考えに基づいている。疑いを持ってはならない。神はおわします、というわけである。そこにおいて、デカルトといえども、はじめから神の存在を取り除いた、とぼくは考える。それが彼らの常識なのである。
さて、この「常識」って、いったい何だろうと考えたい。ある人はいう。
「そいつは、コモンセンスのことですよ」と。ますます分からなくなる。
コモンセンスは、進化するためにはどうしても必要なもの。これはビジネスにも必要だ。熱いものに口をつけたネコは、２度と口をつけない。体験上知りえたチエである。
これをコモンセンスというのだとぼくはおもっている。ここでいう「常識」は、そういう意味である。知識じゃない。コモンセンスと想像が、思考やビジネスを発展させるのだとおもう。どれだけ想像することができるか。その想像に、どれだけリスクヘッジすることができるか。リスクのないビジネスなんて存在しない。
ネコにもわかるコモンセンスこそ、考える人であり、企業人の常識だとおもっている。
しかし、最先端を走るグーグルだって、まだウェブ上に存在しているわけじゃない。リアルな会社で、あくまでも地上に存在し、数万人の社員と数万台のコンピュータをかかえている。社員は、全員グーグルという企業に所属し、そこから給料をもらっている。
ビジネスマンだけでなく、世の中には、いろいろな人がいる。
バーのホステスもいれば、おまわりもいて、年金暮らしの人もいる。病気で寝たきりの人、産み落とした子供をひとりで養えないОＬもいれば、ホームレス稼業から抜け出せない男もいる。
「そういうとき、みんなおなじ常識を持っているといえますか？」
「バーのホステスさんと大学教授が、おなじ常識を持っているなんて考えられないでしょう？」
「そりゃあそうですなあ」
「うちのヨーコとぼくが、おなじでないように、いくらでも違ったコモンセンスを持っているんですから、……。哲学でいう常識は、いっこうに進歩していませんね」
「そのとおりですなあ」と彼はいった。
「ですから、せめて、みずからを投企することのできる世の中にしたいものですよ。自分をよくするためにね」