歎異抄や御文に見られるような、一点の曇りもない信心とか、
仏智に照らされることを喜びにするとか、回向に感謝とか、
阿弥陀仏そしてその本願に一心にというのは殊勝なこととか、
思ってしまうと、これは「心がけ」とか「心の持ち方」とかと、
あまり変わらない。本質ではないように思う。
竹橋太先生が言われることが、少しわかる。
ここではっきりと言っておきたい。仏教はこころの教えではない。またどう生きるかを教えるものでもない。それを聞くことによって人間の質が向上するようなものでもない。人間のありのままの姿を知らせ、それを問うものである。仏教に出会うことによって見えてくるものに対して、どう生きていくかは、一人一人が決めることなのである。こうでなければならないということが一切ないのが仏教である。ただ一つ、あなたは仏になりたいのか、と問いかけてくるのである。仏教が私たちに要求するのは、ただそれだけなのである。 竹橋太「本願」
人というのは、誰かに操られる存在ではないから、
悪いことをしても、悪魔が入ってそうなるのではない。
運が傾いても、何かが操作してそうなるのでもない。
悪魔も、仏も、対象ではない。どこにも人類共通の対象として存在しない。
個々人の意識の中で、主体として初めて存在し得る。
宇宙は大きな意思で創られ、動いているといえばそうかもしれないが、
人間が対象として認知できる限度を超えることで、
生身の個体としては、自分の意識の主体がどうなるかに過ぎない。
これが実は本質なことであって、
人が偉大かどうかというのは、その人を動かしている何かが偉大とかいう前に、
その人の中身が偉大であって、世の中で尊敬されている人々や、
自分が偉いと思う人たちというのは、その人の精神性があって、
何かを成し遂げておられるのであって、その人の中身が違うと言える。
その違いはどこから来たのか、こそが主体なのだ。
それは個人の精神に宿る、と言える。どこかからやってきたというより、
何かの対象が、その個人を操作したというより、
その人が主体として心に抱く何かが影響しているといえる。
ただ「ああ有難いね」「殊勝な心がけだ」「熱烈な信仰の姿」
とかいう見え方が全く本質的ではないことになる。
自分が手を合わせるのは、どこかの対象でもなければ、
念仏をするのも、何か対象に聞いてほしい訳でもない。
仏は対象ではなく、照らす主体、本願の主体そのものであって、
自分の心になくて、どこかにあるということなら、やはり信仰対象に過ぎない。
清沢満之はこれを言っていたのではないか。
宗教は主観的事実である。主観的事実とは、其の事実の正確なると否とを、私共の各自の内心に尋ねて決定すべきものにして、彼の客観的事実の如く、私共が外物の関係、他人の意見等によりて、其の正否を断定すべきものではない。 清沢満之
