Miracles and Superhuman Powers in South Asian Buddhist Literature
by David V. Fiordalis
博士課程委員会
ルイス・O・ゴメス教授（委員長
マダヴ・デシュパンデ教授
ダイアン・オーウェン・ヒューズ助教授
ジェームズ・ロブソン助教授
カールトン・カレッジ ロジャー・ジャクソン教授
南アジア仏教文学における奇跡と超人的な力
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目次
謝辞
第1章
I. はじめに p.1
奇跡の感覚 p.1
南アジアの仏教文学 p.10
仏教の奇跡物語 テキストと文脈 p.13
II. 仏教の奇跡 p.22
仏陀の微笑み p.22
超人的な力の奇跡と法を教えること p.31
三つの修道規則（と様々な例外） p.38
仏教の奇跡：二つの "説話的紐帯" p.47
結論 p.55
III. 奇跡のタイプ、奇跡物語 p.62
南アジア仏教文学における奇跡譚 p.64
物語形式における奇跡の三類型 p.71
葛藤と動機 p.87
奇跡のクレッシェンド p.97
真実の行為と奇跡のレトリック p.101
結論 p.107
IV. 超人的な力と仏道 p.112
覚醒の構成要素p. 115
様々な種類の超人的能力 p.120
超人的な力の獲得、使用、失敗 p.134
平凡と高貴、俗世と「超越」p. 140
存在の階層 p.146
結論 p.154
V. 大乗仏教文学における奇跡と魔術 p.161
一仏多身（また、仏とその身体）p.163
奇跡的な多世界の幻視 p.168
魔術師としての仏陀；魔術的幻想としての現実 p.173
ヴィマラーク
ヴィマラキーティニルデーシャの奇跡 p.185
弥勒の塔のヴィジョン p.196
結論 p.201
VI. 最後の考察 p.208
参考文献 p.218
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第二章
仏教の奇跡
三つの修道規則
(と様々な例外 )
ケヴァタ・スッタが、超人的な力の誇示を否定し、法を教える奇跡を称賛することによって、仏陀の優越性と唯一無二の神聖さを立証することができることを意味するのであれば、それは回りくどい方法で行われている。
ケヴァタが最初に釈尊に、僧侶たちが超人的な力を発揮するよう指導するよう求めたことを思い出してほしい。
ケヴァタッタは釈迦に自ら奇跡を行うようには頼んでいない。
この文章は、3種類の奇跡についての議論を、僧侶が超人的な力を発揮することを禁じた修道院の規則と暗黙のうちに結びつけていることもあります。
この対話の言い回しは、このスッタの作者が修道院の規則を知っていたことを暗示しているように思える。
ある意味で、このスッタはその規則についての解説と解釈することも可能性があります。
古代インドの仏教徒が超人的な力を行うことに批判的であったと主張している人にとって、3つの修道規則が最も重要である。
最初の規則はすでに述べたとおりである。
僧侶は、「超人的な偉業」や「奇跡的な展示」の「超人的な力」を一般人に見せることを禁じられている。
ある曖昧な表現とは対照的に、釈尊は奇跡的な超人的な力の発揮について、その発揮を禁止する修道院の規則の話の中で次のように述べている：
「奇跡的な超人的パワーの誇示は、
信仰のない人々に信仰を生み出すこともなければ、
信仰深い人々の（信仰を）高めることもない。
それどころか、信仰を持たない者に信仰を起こさせず、
信仰を持つ者に考えを改めさせることになる」
ブッダはこの言葉を、さまざまな状況におけるさまざまな種類の行動への反対を述べています。
このような強い反対声明にもかかわらず、そのような誇示に対する処罰は問責のみである。
さらに、修道士や尼僧は、実際には達成していないことについて嘘をついた場合、教団から除名されることもあります。
これは、超人的な力の所有と使用に関連する2番目の規則です。
最後に、修道士または尼僧は、自分が持っていることが判明した達成を公言した場合、非難されることもあります。
これらの3つの規則を合わせると、修道会の外の誰かから評判の超人的な力を披露するよう挑まれた40の修道士または尼僧には、鉄壁の逃げ道が出現します。
僧侶は、そうすることは仏教の修道規則に反していると答えればよいのです。
しかし、この規則の具体性には興味深いものがある。
超人的な力を得る可能性を否定しているわけではない。
むしろ、超人的な力を発揮することの有効性が、それを使う具体的な動機とともに問われているのである。
第一規則の注釈によると、この規則が特に否定しているのは、超人的な力のひとつである、自分を別のものに変身させたり、空中から物体を呼び出したりする力の奇跡的な発揮だけだと述べています。
超人的な力そのものではなく、アディシュターナ・イッディ、文字通り「（精神的な）決意の行為によって発揮される超人的な力」として分類されるさまざまな種類の超人的な力である。
「言い換えれば、超人的な力の所有と使用は禁じられていない。」
こうして、超人的存在の神秘性が維持される。
さらに、修道士は力を持っていると嘘をつくこともできますが、持っていると公言することもできません。
こうして僧侶は、仏教のユニークな点はダルマ、つまり輪廻から人を導く教義であると（おそらく）主張する一方で、自分の特別な達成について秘密にしていることが法的に正当化されるのである。
これらのルールが発生する文脈から、下心があり、そのような成就を有していないことをよく知っている場合に、意図的に自分の成就について嘘をつくことは、超人的な力を誇示することよりも大きな違反であると認識されていることが明らかである。
この物語では、仏教の僧侶がそのような能力を持っているかどうかについては問われていない。
嘘をついてはいけないという規則の場合、長く詳細な説明は、自分が持っていない達成について嘘をつくことと、実際に能力を持っているときにそれを単に知っていることの違いを明確にすることで結論づけることができる。
これは、モッガラーナとソビタの事例を参照することで明らかにされている。
モッガラーナは超人的な能力を持つ僧として有名で、多くの物語でその能力を発揮している。
ある物語では、モッガラーナは餓鬼や、普通の人間には知覚できない他の存在を見る。
この『偈頌( げじゅ )』には、モッガラーナとソビタが超人的な能力を持っていることを認めている例が語られている。
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偈頌( げじゅ )とは
禅宗内部の習慣にかかわるテーマについての詩。
詩形式のもの 古詩，絶句，律詩のスタイルに仏教的内容を盛りこんだもの。
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仏教の聖者が超人的な力で奇跡的な行為を行う能力については疑問が呈されないが、仏教以外の修行僧がそのような行為を行う能力については、ある仏教説話の中で懐疑的な意見が述べられているように見える。
おそらく最もよく知られている例は、釈迦が僧侶にそのような奇跡的な見せ物をすることを禁じたきっかけとなった物語で発生します。
物語の冒頭で、ラー・ジャグラーの裕福な商人が白檀の塊を手に入れ、それを鉢に作るよう注文します。
そして、その鉢を竹の棒で組んだ足場の上に置き、超人的な力を持つ行者に、その鉢を飛んで取ってくるよう挑む。
ダンマパダの解説は、商人の動機について詳しく述べている：
この世には、"私たちは聖者だ "と言う人がたくさんいる。
しかし、私は一人の聖者も見たことがない：
「誰か聖者であるならば、空を飛んで鉢を取れ。
もし誰かが鉢を取ることに成功したら、私の妻、私の息子、
そして私は彼の弟子になるだろう」
この鉢は、ブッダのライバルであった6人の教師たちから非常に欲しがられていたようで、彼らは皆、超人的な力を持っていると主張して商人に近づき、この鉢を所望した。
商人が証拠を必要としたことを責めることができるだろうか。
興味深いことに、商人が求める証明とは、聖人が持つとされる超人的な力を示すことである。
しかし、別の説では、仏教徒がニガンタ・ナータプッタと言っていたジャイナ教の指導者マハーヴィーラは、手の込んだ策略をめぐらす。
まず、彼は弟子たちを商人のところへ送り、鉢を要求するように指示した。
"椀をください"。
商人は断ったので、ナータープッタは弟子たちに次のように命じた： ナータプッタは言った。
「私は片手と片足を上げ、今にも飛び上がろうとしているかのように振る舞います。
先生、何をしているのですか。
そう言って、あなたは私の両手両足を掴み、引きずり下ろし、
地面に投げつけるのです」
もちろん、マハーヴィーラの巧みな策略は、商人に鉢巻きを渡すよう説得することには失敗したが、ライバル教師たちが評判の力を誇示することなく、欲しいものを手に入れるためにどこまでやるかをユーモラスに示唆している。
その意味するところは、そもそも彼らはそのような力を持っていないということである。
どちらの説話も懐疑主義をテーマとしているが、ダンマパダの解説はそれをより明確にしている。
このことは、商人の動機やライバルたちの謀略をユーモラスに描いている点だけでなく、鉢を取りに行くというピナオラバーラドヴァーヤの決断を描いている点からも明らかである。
彼とモッガラーナは、悪党ども（ドゥッタカ）が商人の挑戦について話しているのを耳にする。
6人の先生たちは、"私は聖者だ "と言って回っていたが、ラージャグラーハの商人が鉢をつり下げて、「聖者であるならば、空中を飛んで鉢を取れ 」と言ったとき、空中を飛んで聖者と名乗った者はいなかった。
今日、私たちはこの世に聖人がいないことを知っている。
このように、ピニャオラ・バーラドバーヤの奇跡的な出現の背景は、ヴィナヤ版で彼を突き動かしているように見える、白檀の鉢を手に入れたいという願望ではなくなり、ダルマの真実性への挑戦への応答となる。
これとは対照的に、ヴィナヤ版は高価な鉢を欲しがることと、仏教僧として適切な行動とは何かということに関するものである可能性があります。
実際、ヴィナヤ版は1つの規則で締めくくられているのではなく、2つの規則で締めくくられている。
これに続いて、僧侶は白檀で作られた鉢を使用してはならないと述べています。
ケヴァッタ・スッタが、僧侶が奇跡的な超人的パワーを行うことを禁止する修道規則を斜めに解説したものと見なされるなら、このような話は確かにそれだけではない。
このような物語は、しばしば決定的に異なる傾きをもってはいるが、他の物語もこれらの規則に直接言及している。
例えば、ディヴィヤーヴァダーナ版では、裕福な商人であり実業家であったプルナが仏教僧に転身する物語が描かれている。
釈尊はプルナの招待を決定し、新しく建設された白檀亭で食事をするために、僧侶たちと共に西のスールパーカに向かうことにした後、不動明王にこのように言う：
「私は、あなた方は徳を隠し、罪を露わにして生きるべきだと言ったが、
この町は不信心者でごった返している。
それゆえ、あなた方の中で超人的な力を身につけた者は誰でも、
スールパーラカに行って食事を受けるべきである。」
ここでブッダは、まさに奥地には不信心者があふれているからこそ、僧侶たちに超人的な力を発揮するよう言っています。
しかし、『プルナーヴァダーナ』の作者がそれを参照し、仏陀の旅を例外的なものとして描くのにふさわしいほど、ヴィナヤの規則の強さは出現します。
繰り返すが、仏教僧が超人的な力を持っていることに疑問の余地はない。
『ダンマパダ』の注釈書や『ジャータカ』の物語483に見られるシュラーヴァスティーとサーカーシヤの奇跡の物語もまた、ヴィナヤの規則を文脈化している。
プルナの話のように、シュラーヴァスティーとサールカーシュヤの奇跡の話は、ヴィナヤの規則に顕著な例外を与えていると見ることもできます。
しかし、その例外が、実際、ほとんどの場合、規則であるかどうかは、まだわからない。
しかし、『ダンマパダ』や『ジャータカ』の注釈書におけるシュラーヴァスティーやサーカーシヤの奇跡の物語は、プルナの物語の様々なバージョンとは異なり、ともに懐疑主義をテーマとしている。
また、これらの規則が非常に都合よく見えることがあり、そのため、その背後にある意図を疑うようになることがあることは前述の通りである。
このような疑念が生じるのは、不信心者や現代の懐疑主義者の場合だけであり、これらの話を仏陀の言動を真実かつ真正な報告として受け止めている人々には当てはまらないと思うかもしれない。
仏教の物語がしばしば、ブッダとその弟子たちの超人的な能力を肯定し、ある場合には、ブッダのライバルの教師やその弟子たちの疑わしい意図や能力に関心を移すことで、こうしたルールに対処しているのは驚くべきことである。
『ダンマパダ』や『ジャータカ』の注釈書にある、シュラーヴァスティーとサールカーシヤの奇跡の話がそうである。
釈尊が超人的な力を示す奇跡を行うことを禁じられた後、ジャータカの物語には次のように書かれている。
弟子たちは憤慨して言った。
"なぜ超人的な力で鉢を取らなかったのですか"。
"友よ、それは我々にとって難しいことではない "と彼らは答えた。
"しかし、無価値な木の鉢のために、誰がその繊細で精妙な徳を家人に見せびらかすだろうか？
そう考えて、私たちはそれを受け取らなかった。"
仏教の修行者たちは、幼稚さと貪欲さから、それを受け取り、その力を誇示したのです。
私たちがそのような力を働かせるのは難しいことだと思わないでください。
修行者であるゴタマの弟子たちのことは置いておいて。
もし私たちが望むなら、修行者であるゴタマ自身と一緒に超人的な力を発揮するでしょう。
彼が奇跡を行うのであれば、我々はその二倍の奇跡を行うのだ！
ここで、対立する教師たちが釈尊を自らの支配に陥れようとしているのがわかる。
問題は、釈迦が奇跡を行うかどうかではなく、釈迦がその挑戦を受け入れるかどうかである。
ライバル教師たちは、釈尊がそのような見せかけを禁じる修道院の規則を立証したところなので、釈尊はそのような見せかけをしないと考える。
面目を保つため、彼らは奇跡を行うことに同意する。
もちろん、仏陀は自分のルールの陰に隠れることを許さない。
ダンマパダの注釈書では、ビンビサーラ王がライバルの行者たちの宣言を耳にし、釈尊に直接規則について尋ねている。
釈尊は、その規則は自分には適用されず、弟子たちにのみ適用されると答え、自らを、他者には制限を設けるが、自分自身には一定の特権を保持する王にたとえた。
こうして、釈尊は奇跡を行うことに同意し、シュラーヴァスティーとサーシュカースティーヤでの壮大な一連の奇跡の舞台を整えた。
ダンマパダの解説では、対立する教師たちが釈尊を阻止しようとする手の込んだ方法が詳述されているが、無駄である。
仏陀は奇跡を行う。
ライバルの教師たちはその挑戦に答え、彼らが望めば奇跡を行うことの可能性がありますか？
ダンマパダの注釈書やジャータカ版の物語では、彼らの能力に多くの疑念が投げかけられているが、可能性がないと直接述べているわけではない。
しかし、興味深いことに、ディヴィヤーヴァダーナ版のシュラーヴァスティーの奇跡の物語では、この問題についての明確な主張をしているように見えます。
このバージョンでは、6人のライバルの教師たちは、自分たちの能力の程度について妄信しているという特徴づけがなされている。
釈尊が奇跡を行うなら、我々は2つの奇跡を行う。
仏陀が2つの奇跡を行うなら、我々は4つの奇跡を行う。
しかし、これは単なる自慢話である。
それを耳にしたのは、僧侶を誘惑し、常に修行者の悩みの種となっているマーラだった。
彼は、仏陀の大いなる奇跡（マハープラーティハーリヤ）を行うきっかけとなる事件を起こすことを決意する。
マーラは最初の敵対する行者に化けて出現し、奇跡を行い、2番目の行者に挑む。
そして、2番目のライバル行者に扮して出現し、奇跡を行い、3番目のライバル行者に挑戦する。
しかし、すべての奇跡を行うのはマーラである。
なぜなら、彼は超人的な力を持つ神だからである。
マーラがこの物語に登場することで、ライバルの行者たちの力不足が浮き彫りになる。
彼らは特別な能力を持っているわけでもないのに、自分たちが仏陀に匹敵すると無自覚に信じているのだ。
皮肉なことに、ブッダが奇跡を行った後、ライバルの行者たちは王に、奇跡を行ったのが本当にブッダだとどうして知っているのかと尋ねる。
彼らは、超人的な力にはさまざまな源泉があり、その源泉は必ずしも展示から明らかではないと指摘することもありますが、自分たちの力の源泉がずっとマーラーであることを理解できなかったのは、本当は行者たちなのです。
マーラを天上の敵役として物語に登場させたとしても、ブッダと敵対する行者たちとの比較は、これ以上ないほど明確である。
前者は真の神聖さを持ち、超人的な力を誇示することによって崇拝を集めるが、後者は詐欺師であり、より大きな力の単なる手先であることが明らかになる。
本節と前節では、南アジアの仏教文献の中に奇跡に関する言説を見分けるための私の方法を説明し始めた。
私は、同じ出来事についての複数の記述を含む、仏教の物語や対話の範囲を利用している。
仏教徒たちは、奇跡的なものの全体的な概念の中で、超人的な力の驚異的な誇示の位置について主張していますが、奇跡の修辞的な形式と機能については同意しています。
奇跡は、仏陀とその優れた弟子たち、その教えと制度の独特な神聖さを立証することができ、奇跡を目撃したり、その話を聞いたりする人々の間に仏教への信仰を生み出すように働く。