Miracles and Superhuman Powers in South Asian Buddhist Literature
by David V. Fiordalis
博士課程委員会
ルイス・O・ゴメス教授（委員長
マダヴ・デシュパンデ教授
ダイアン・オーウェン・ヒューズ助教授
ジェームズ・ロブソン助教授
カールトン・カレッジ ロジャー・ジャクソン教授
南アジア仏教文学における奇跡と超人的な力
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目次
謝辞
第1章
I. はじめに p.1
奇跡の感覚 p.1
南アジアの仏教文学 p.10
仏教の奇跡物語 テキストと文脈 p.13
II. 仏教の奇跡 p.22
仏陀の微笑み p.22
超人的な力の奇跡と法を教えること p.31
三つの修道規則（と様々な例外） p.38
仏教の奇跡：二つの "説話的紐帯" p.47
結論 p.55
III. 奇跡のタイプ、奇跡物語 p.62
南アジア仏教文学における奇跡譚 p.64
物語形式における奇跡の三類型 p.71
葛藤と動機 p.87
奇跡のクレッシェンド p.97
真実の行為と奇跡のレトリック p.101
結論 p.107
IV. 超人的な力と仏道 p.112
覚醒の構成要素p. 115
様々な種類の超人的能力 p.120
超人的な力の獲得、使用、失敗 p.134
平凡と高貴、俗世と「超越」p. 140
存在の階層 p.146
結論 p.154
V. 大乗仏教文学における奇跡と魔術 p.161
一仏多身（また、仏とその身体）p.163
奇跡的な多世界の幻視 p.168
魔術師としての仏陀；魔術的幻想としての現実 p.173
ヴィマラーク
ヴィマラキーティニルデーシャの奇跡 p.185
弥勒の塔のヴィジョン p.196
結論 p.201
VI. 最後の考察 p.208
参考文献 p.218
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第二章
仏教の奇跡
超人的な力の奇跡とダルマの教え
仏教文学における超人的な力の奇跡的な示現の意義を決定することに興味を持つ南アジア仏教の学習者にとって、『ディーガ・ニカーヤ』のケヴァッタ・スタは解釈上の課題を提示している。
この短い対話の中で、ケヴァタという名の信徒が釈迦に、「超人的な力」と「超人的な資質」の「奇跡的な示現」を行うよう僧侶に指示して、ナーラーンの繁栄した人々が釈迦への信仰をさらに深めるようにすることを示唆している。
パーリ語の注釈は、ケヴァシュタが心に描いていたかもしれないことを教えてくれる。
ケヴァタが示唆しているのは、そのような催しを目撃したナーランダーの信徒が、仏教のサンガや共同体に対して、物質的な面でも、その他の面でも、より大きな支援を与えるだろうということであろう。
ブッダの最初の返答は、形式的とまではいかないまでも、やや消極的なものに見えます： 『僧侶たちよ、白衣を着た信徒たちのために奇跡や超人的な技を行いなさい』と言って、僧侶たちにそのような指示はしない。
ケヴァタッタはしつこい生徒の役を演じている。（私見では最高の生徒だ）
この物語の中でケヴァタッタは、ブッダが別の文脈で、僧侶が超人的な力を一般信徒に見せることを明確に禁じている事実を知らないように見えます。
ケヴァタッタは戸主であるから、この物語の構想からすれば、これは予想されたことかもしれない。
しかし、釈尊の戒律を編者や読者が知っていた可能性は高い。
ブッダホーサはその注釈の中で、釈尊がケヴァタに尋ねられた最初の二回をなぜ断ったかについて説明するために、この規則に特に言及している。
その三つとは何か？
それは、
⚫️超人的な力の奇跡的な示現、
⚫️テレパシーの奇跡的な示現、
⚫️［ダルマの］教えの奇跡的な示現である。
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ダルマは
ヒンドゥー教や仏教、ジャイナ教、シク教といったインド発祥の宗教において、多種多様な意味を持つ主要な概念である。
西洋の言語ではダルマを一語で訳することはできない。
ヒンドゥー教ではダルマは生命と宇宙を可能にする秩序であるリタに従う行為を表すとされ、義務や権利、法、行為、徳、「生命の正しき道」を含んでいる。
仏教ではダルマは「宇宙の法と秩序」を表していて、仏陀の教えにも適用されている。
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一見したところ、ダルマを教えることが、超人的な力やテレパシーを示すことと並んで、奇跡の種類のリストに含まれているのは不思議である。
どのような33の意味で、法を教えることが奇跡の一種なのだろうか。
これからわかるように、仏教の奇跡にはしばしば教えや説法が含まれる。
法を教える能力もまた、仏陀の最も深遠な超人的能力のひとつである。
この理由なし、最初の説法はしばしば仏陀の主要な奇跡の中に挙げられている。
つまり、法を教えることは奇跡のリストに含まれるが、超人的な力の奇跡的な発揮とはある意味で対立するようにも見えます。
ケヴァタとの対話が続く中で、この物語の仏陀は実際に超人的な力やテレパシー能力を示すことを批判している。
この行者の偉大な力はすごいですね。
しかし、信仰と信頼に欠ける者は、『ガンダーリーの呪文』や『マーニカーのお守り』を意味するものでなければ、そのようなことを行うことはできないと言うだろう。
信仰と信頼に欠ける人が、信仰と信頼を持っている人にそのようなことを言うのではないでしょうか。
「だから、私は（そのような奇跡的な示現に）危険を感じ、（そのような示現に）悩み、恥じ、嫌悪するのである。」
ここでは、テレパシーを含む超人的な力に対する両義性が表現されている。
超人的な力やテレパシー能力の奇跡的な誇示を行うことの何が問題なのだろうか。
一見したところ、ここに述べられている理由は、それらが民衆の間に信仰を生み出す特に有効な手段ではないということに見えます。
奇跡的な現象は信仰深い人々に感動を与えることもありますが、信仰を持たない人々はそれを説明する別の方法を見つけることができます。
例えば、奇跡を行う原因は「魔法の呪文やお守り」であり、「聖者」の真に獲得した超人的な力ではないことが判明することもあります。
ケヴァシュタは、奇跡的な超人的な力やテレパシー能力とダルマを教えることを比較している。
なぜなら、仏陀は（神々やライバルの教師たちとは異なり）ササーラ（無限の再生）の世界を正しく理解し、それを超える道を教えることができるからである。
言い換えれば、仏陀はありのままの現実の知識に基づいて法を教えるのである。
奇跡的な超人的な力の誇示は、改宗のための効果的な手段ではないという考えを支持するものは、『ディーガ・ニカーヤ』の『パーティカ・スッタ』にも見出すことができます。
この重層的で紛らわしい説話では、主な敵役はスナッカッタという男である。
彼は最近まで釈迦の信者であったようだ。
もう一人の男バハダッカは、スナッカッタが本当に信仰を離れたのかどうかをブッダに尋ねるために登場し、物語を始める。
バハダッカは仏陀から、スナッカッタが確かに信仰を離れたことを知るが、彼が信仰を離れた状況は曖昧なままである。
最初、スナッカッタの問題は、ブッダが「超人的な力の奇跡的な発揮」を行わないことにあるように見えます。
スナッカッタがこのことをブッダに告げると、ブッダはまず、自分は奇跡を行う約束はしていないと答える。
「奇跡が行われようと行われまいと、ダルマを教える目的は、
ダルマを修行する者を苦しみの完全な滅びに導くことである。
奇跡的な超人的な力の誇示が何の役に立つというのか。」
この説話は三種の奇跡について明確に言及していないが、奇跡的な超人的な力の誇示は、本文中では明らかに法を教えることに反対しているように見えます。
しかし、このエピソードの後、スナッカッタが釈迦が様々な超人的な奇跡を行うのを実際に目撃するエピソードが続く。
奇跡を行うたびに、ブッダはスナッカッタに問いかける： "私は奇跡を行ったかどうか？" そのたびにスナッカッタは、"確かに奇跡を行った "と答える。
そしてブッダは彼を諭し、こう言った。
「では愚かな男よ、私が奇跡を行った後、まだ私に言うのか。この方法です 」と。
ブッダが奇跡を行うエピソードが、ブッダが奇跡を行わず、また行わないことを暗示しているように見える物語の最初のエピソードとどのように関連しているのか、意味するところは不明である。
奇跡が発生したその後のエピソードが、裏話、別バージョン、あるいはスナッカッタと仏陀の間の進行中の一連のやりとりの一部と見なされることになっているにせよ、各エピソードは平行線で結論づけることができ、仏陀はスナッカッタを諭し、スナッカッタは "地獄に堕とされた者のように去っていく。
このように、この物語は、スナッカッタが最終的に彼自身の失敗の責任を負うことを強調している。
パーティカスッタはまず、ダルマを教える目的は他者を苦しみからの解放に導くことであり、奇跡的な超人的な力の誇示はその点では何の役にも立たないと説く。
そして、仏陀が行う様々な効果のない奇跡について説明する。
表向き、これらの奇跡は、スナッカッタが仏陀に忠実な人々の共同体から離れたい理由をある意味で示している。
しかし、スナッカッタは奇跡を目の当たりにしてもなお、信仰から離れる。
どうやら奇跡はスナッカッタの信仰を回復させるには効果がないようだが、疑問が生じる： 問題は奇跡にあるのか、スナッカッタにあるのか、それとも36の両方にあるのか？
スナッカッタの問題は、奇跡がないこと以上の何かであったように見えます。
曖昧ではあるが、この談話はいくつかの一般的な点を裏付けている。
第一に、仏陀はダルマを教えることで、他者を苦しみを超えて導く。
しかし同時に、『パーティカ・スッタ』は、仏陀が何度も超人的な力を意味する奇跡を行う可能性があり、実際に行ったことを明らかにしている。
パーティカ・スッタとケヴァタ・スッタは、それぞれ独自の方法で、超人的な力の奇跡的な示現を、効果がないとか、ある理由なしという理由で否定することと、仏教文献にある、天人と人間の様々なタイプの存在を改心させるのに効果的な奇跡の無数の例との間の緊張を喚起している。
両者はまた、超人的な力の誇示とダルマを教えることに反対しているように見えますが、ケヴァタ・スッタは奇跡の3つのタイプのうちの2つとして説明しています。
後世のサンスクリット語の学問書である『アビダルマコシャ』とその注釈書である『バーヤ』にも、三種の奇蹟の類型が見られる。
パーリ語の伝統と同様に、ヴァスバンドゥはダルマを教えることが最高の奇跡であると強調している。
ヴァスバンドゥは、なぜ教えの奇跡が三つの奇跡の中で最良なのかを説明するために、二つの論拠を示している。
第一に、『ケヴァタ・スッタ』の論理と用語を引用しながら、最初の二種類の奇跡は「魔法の呪文」や「お守り」によっても達成できると主張しています。
しかし、現実の真の姿を教える奇跡はそうではない。
このような知識は、仏陀の超人的な知識と力の特徴であり、仏陀が真に聖者（アラハッタ、アルハッタ）になった証拠である。
第二に、ヴァスバンドゥは、最初の二つのタイプの奇跡的な示現は、最初に人々に感銘を与えるためにのみ有用であると主張しています。
しかし、教えという奇跡があれば、人が真に望むもの、すなわち究極の善（ヒタ）、苦悩からの解放を得ることができるのである。
ヴァスバンドゥは「真の『成功』（ṛddh-私が『超人的な力』と訳している言葉）は、（苦悩からの自由を得る）意味を教えることによってのみ（達成することができる）」と書いている。
ダルマを教えることは奇跡の最たるものであり、それは信心深い人を究極の善への道に導くからである、という主張である。
ヴァスバンドゥは、この考え方では、超人的な力やテレパシー能力の奇跡的な示現の有効性を認めているように見えますが、それは最初の改心の目的のためだけです。
少なくとも、3種類の奇跡的な示現は、それぞれの役割を行う。
『大般若経』は、超人的な知識と力の奇跡的な示現の有効性をさらに強く支持している。
菩薩は、他の衆生の利益のために超人的な知識と力（アビニャー、アビジュニャー）を開発し、他の衆生の心が純粋になるように、驚異的で驚くべきことを現す。
もし彼が驚異的なことをしなければ、究極の善のために努力するよう多くの衆生を鼓舞することはできないであろう。
ケヴァタ・スッタはまた、仏教徒が奇跡を行うことと宗教的改宗との間に結びつきを感じていたことを示している。
超人的な力やテレパシーの奇跡的な示威は、必ずしも真の達成の証拠ではないので、改宗には効果がないと言っているように見えます。
ヴァスバンドゥは、仏陀は真の聖者であり、彼だけが現実を正しく理解し、それを超える道を知っているのだから、ダルマを教えることが最高の奇跡であることに同意する。
しかし、超人的な力による奇跡は改心には効果がないとは明言しない。
奇跡的な超人的な力の誇示は、最初のうちは信者を改心させるのに役立つが、ダルマを教えることは彼らを苦しみを超えて導くことになる。
この点で、ヴァスバンドゥは『ケヴァタ・スッタ』と『菩薩行』や『大般若経』のような大乗仏教のテキストとの中間に位置する立場を確立している。
この立場は、一般的に、超人的な力の奇跡的な誇示が頻繁に行われ、十分に文書化されている、後世のパーリ語の学説や注釈書と呼応しているように見えます。
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