Miracles and Superhuman Powers in South Asian Buddhist Literature
by David V. Fiordalis
博士課程委員会
ルイス・O・ゴメス教授（委員長
マダヴ・デシュパンデ教授
ダイアン・オーウェン・ヒューズ助教授
ジェームズ・ロブソン助教授
カールトン・カレッジ ロジャー・ジャクソン教授
南アジア仏教文学における奇跡と超人的な力
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目次
謝辞
第1章
I. はじめに p.1
奇跡の感覚 p.1
南アジアの仏教文学 p.10
仏教の奇跡物語 テキストと文脈 p.13
II. 仏教の奇跡 p.22
仏陀の微笑み p.22
超人的な力の奇跡と法を教えること p.31
三つの修道規則（と様々な例外） p.38
仏教の奇跡：二つの "説話的紐帯" p.47
結論 p.55
III. 奇跡のタイプ、奇跡物語 p.62
南アジア仏教文学における奇跡譚 p.64
物語形式における奇跡の三類型 p.71
葛藤と動機 p.87
奇跡のクレッシェンド p.97
真実の行為と奇跡のレトリック p.101
結論 p.107
IV. 超人的な力と仏道 p.112
覚醒の構成要素p. 115
様々な種類の超人的能力 p.120
超人的な力の獲得、使用、失敗 p.134
平凡と高貴、俗世と「超越」p. 140
存在の階層 p.146
結論 p.154
V. 大乗仏教文学における奇跡と魔術 p.161
一仏多身（また、仏とその身体）p.163
奇跡的な多世界の幻視 p.168
魔術師としての仏陀；魔術的幻想としての現実 p.173
ヴィマラーク
ヴィマラキーティニルデーシャの奇跡 p.185
弥勒の塔のヴィジョン p.196
結論 p.201
VI. 最後の考察 p.208
参考文献 p.218
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謝辞
何年にもわたって私に愛情を注ぎ、支えてくれた両親に、まず感謝の意を表したい。私の人生には多くの偉大な師がいるが、両親ほど偉大な師はいません。
両親の生き方は私にインスピレーションを与えてくれますが、特に宗教全般、特にインドの宗教に対する興味を私に与えてくれたことに感謝したいと思います。
ファンタジー文学とおとぎ話に対する両親の愛情、ひいては私の愛情は、この作品にも反映されています。
エレノア・ゼリオットは、私が大学での道を見つける手助けをしてくれ、インドを経由する研究の道に私を導いてくれました。
大学時代の最高の思い出は、川沿いの彼女の家でよく作った素晴らしい食事にあります。
ロジャー・ジャクソンもまた、多くの点でロールモデルでした。
彼は私に仏教とヒンズー教の学問を紹介し、最初にサンスクリット語を教えてくれました。
彼の変わらぬ友情と指導は、私にとって大きな意味を持ちます。
私がカールトンで卒業論文を書いていたとき、ロジャーはルイス・ゴメスの論文「パーリ正典におけるプロト・マーディヤミカ」のコピーをくれました。
ミシガン大学での私の大学院教育のハイライトのひとつは、ゴメス教授と一緒にヴィマラキーティニルデーシャやその他の仏典を何時間もかけて読んだことです。
ゴメス教授は励ましと的確なアドバイスの源であると同時に、私自身が間違いを犯す自由も与えてくれました。
私はゴメス教授の幅広い学識に驚嘆し、ミシガン大学でゴメス教授の教え子として数えられることを幸運に思っています。
私の学位論文の指導教官として、ゴメス教授は、多くの落とし穴や袋小路を抜け、私がタイムリーに論文を仕上げることができるよう、この研究の舵取りをしてくれました。
ゴメス教授は、2005年末から2006年初めにかけてのある会話で、学位論文の基本的なアイデアを示唆していました。
この論文の中で、私は一つ以上の言い回しやアイデアを彼から「拝借」しています。
謝っておきます。
彼の2つの論文について特に触れておきたい。
研究を始めた当初、私は『ワンダーワーカーとしての菩薩』を読みました。
この2、3ヶ月の間に、『アヴァターシュサカ・スートラ』も読んだが、私の結論の多くが、彼によって示されたものであることを、改めて思い知らされました。
もちろん、この著作の欠点はすべて私の責任です。
ミシガン大学在学中、私はマダヴ・デシュパンデ教授と一緒に、仏教やジャイナ教のテキスト、アショカンの碑文、サンスクリット語のさまざまな著作を読み、何時間も楽しい時間を過ごしました。
デシュパンデ教授は、インドの言語とその文学的・知的伝統に関する知識で、私を驚かせてやまない学者です。
ジェームス・ロブソンは常に私と私の仕事を支えてくれました。
彼の優しさとユーモアのセンス、教えの模範、そして仏教に対する鋭い洞察の数々に感謝しています。
また、私の学位論文委員会の委員を快く引き受けてくださり、論文審査では洞察に満ちたコメントをくださったダイアン・オーウェン・ヒューズにも感謝したい。
私は幸運にも、親しみやすさを完全に体現している優れた学者であるムダガムウェ・マイトリムールティと1年間パーリ文学を読むことができました。
パトリック・プランケとは、仏教について多くの実りある楽しい会話をしました。
ガレス・スパーハムはミシガン大学1年目にチベット語を教えてくれたし、ドナルド・ロペスもミシガン大学在学中に様々な形で私の大学院教育に貢献してくれました。
実際、ミシガン大学のアジア言語文化学科全体、そしてミシガン大学での他のすべての先生方と指導教官の方々には、過去5年間にわたしを支え、援助してくださったことに感謝の意を述べたいと思います。
また、インドでサンスクリット語を教えていた2人の先生、ティアック・マハーラ・ヴィダーピータのスチェータ・パランジャペ先生と、ヴァイディカ・サーショダーナ・マナーラのバギャラータ・パタスカール先生にもお世話になりました。
お二人とも、無我夢中で何時間も私と一緒にサンスクリット語を読んでくださいました。
また、マシュー・カプシュタイン、ポール・グリフィス、シェルドン・ポロックなど、シカゴ大学の優れた学者たちとも学ぶ機会がありました。
松本史郎は、私がシカゴでの最後の四半期に客員教授を務めていたとき、親切に励ましてくれました。
ジョン・ストロング氏には、この論文のある章の初期の草稿を読んでいただき、多くの建設的なコメントをいただきました。
彼はまた、私のアナーバーへの招待に応じ、不思議な飛翔の失敗に関する仏教の物語に関する示唆に富む論文を読んでくれました。
また、仏陀がサーカーシャで天から降臨したときの奇跡に関する近刊論文の先行版を送ってくれました。
ミシガン大学での私のクラスの学生たち、特に2008年春に私の仏教文学の学部セミナーを受講した学生たちに感謝の言葉を述べたい。
彼らの多くは仏教を研究するのが初めてだったにもかかわらず、私の方法を忍耐強く受け入れ、仏教の奇跡の物語に焦点を当てることを容認してくれました。
私の研究は、彼らがこの題材を彼らなりの方法で理解しようとする試みを読み、それを聞くことから恩恵を受けた。
仏教が奇跡や魔法、"超自然的なもの "のすべてであると誤解させるようなことがなかったことを願っている。
最後になりましたが、妻のジルに感謝したいと思います。
彼女はこの8年間、常に私の伴侶であり、親友でした。
彼女の支えなしには、大学院生活をどのように乗り越えてきたか想像もつきません。
彼女の愛は私に大きな喜びを与えてくれ、すべてを価値あるものにしてくれました。
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第一章
はじめに
奇跡の感覚
"奇跡という言葉で何を意味するのかを定義せずに奇跡について語ることは、見せ物をすることであるが、実質的には何も語らないことである。"
イギリスの哲学者ジョン・ロックは、1701年にロンドンで発表されたウィリアム・フリートウッド牧師の『奇跡についての二つの論考』を批判するために書いた短いエッセイ『奇跡についての論考』1の冒頭でこう述べている。
文脈はまったく異なるが、ジョン・ロックの心情は、南アジアの仏教文献における奇跡と超人的な力に関する本研究の冒頭にふさわしい。
この論文は、仏教徒が自分たちの用語をどのように定義しているかに特別な注意を払いながら、奇跡的なもの、不思議なもの、驚異的なもの、幻想的なものに対する仏教徒の概念に主に関心を向けている。
仏教徒が奇跡を意味するものを定義せず、仏教用語を翻訳する際になぜその言葉を使うのが適切なのかを示さずに仏教の奇跡を語ることは、見せかけは良いが、分析的な明晰さという目標には届かない。
仏教文献の中に不思議な出来事があることを学者たちは長い間知ってきたし、今ではそれを語ることが流行になっているかもしれませんが、それでも仏教の文脈で奇跡という言葉を使うことをためらう人もいるでしょう。
このためらいは今に始まったことではない。
アルフレッド・フーシェは、仏教美術や文学における奇跡に注目させるために、誰よりも尽力した。
しかし、彼はその著書『La Vie du Bouddha』の中で、「言葉の乱用」なしに「完全な意味での」奇跡という言葉を仏教に適用することは可能性があると主張している。
フーシェは、仏教美術や文学の中で仏陀がさまざまな場面で「不思議な力」を発揮している姿が一般的に描かれていることを肯定しながらも、奇跡という言葉が適切でない理由をいくつか提示している。
第一に、釈迦の弟子たちやライバルたちの多くも不思議な力を持っていると考えられていたことを指摘する。
さらに、「インドの思想では、超自然的な力は自然の限界を超えない」と主張しています。
最後に彼は、"原始仏教 "は信者に奇跡を信じる必要ななかったと主張しています。
フーシェは、仏教に関して奇跡という言葉を使うことができるのは、非日常的な出来事という意味においてのみであると結論づけることができる。
これらの議論には様々な解釈の仕方があり、他の学者によっても同様の議論がなされている。
ひとつは、フーシェが奇跡について語ることには消極的であるにもかかわらず、仏教や他のインド宗教の文脈で魔術や不思議な力について語る用意があることである。
もうひとつは、フーシェが「原始仏教」が信者に奇跡を信じる必要はなかっただけでなく、彼が超自然的なものと同等だと主張する奇跡を仏教徒が概念化していなかったことも示唆しているように見えることである。
仏教がその信者に奇跡を信じる必要はなかったということと、彼らが奇跡の概念を持っていなかったということは全く別のことである。
現代の学問に欠けているのは、仏教徒自身が奇跡、3つの魔法、超人的な力などの用語をどのように定義し、概念化したかについての詳細な評価である。
本論文はこの空白を埋めようとするものであり、仏教用語の翻訳において奇跡は適切な用語であると主張しています。
西洋の言説と仏教の言説の両方において、用語がどのように定義されてきたかを参照しながら、この翻訳選択を正当化する。
翻訳の選択はしばしば極めて主観的なものであるが、特定の用語が選ばれる理由には理由がある。
用語は分析的に、つまり特定の定義を規定することによって定義することもできるし、他の用語と対立する形で定義することもできる。
分析的に言えば、奇跡はある種の仏教専門用語を翻訳する際に使用するのに適切な用語である。
なぜなら、奇跡に関する仏教独自の用語の定義は、ある重要な点で、この用語が西洋の言説でしばしば定義されてきた方法と一致しているからである。
また、仏教の言説は奇跡と魔法を、西洋の言説でこの用語が対立することがあるのと似た方法で区別している。
西洋の言説では、奇跡はしばしば自然の法則に反する超自然的な介入として定義されてきた。
これは、デイヴィッド・ヒュームが強調した意味である。
また、フーシェの概念理解における重要な要素のひとつでもある。
しかし、奇跡は西洋の言説の文脈では複雑な概念であり、この複雑さを仏教の言説を計測する単一の固定した基準に還元すべきではない。
自然法則と超自然主義の概念に排他的に焦点を当てることは、奇跡の定義に共通する他の要素を曖昧にしてきた。
例えば、奇跡は神の威厳と恩恵、偉大さと力を証明するものであり、奇跡を起こす者の神聖さと神聖な目的を証明するものである。
奇跡の証拠としての目的を考えると、奇跡は必然的に目撃者や証人がいる行為でもある。
これらの要素はデイヴィッド・ヒュームの議論にも存在するが、ジョン・ロックの奇跡の定義、ウィリアム・フリートウッドの定義、そして他の西洋の神学者や宗教哲学者の定義にも顕著に見られる。
さて、仏教の言説が、私たちが自然法と呼んでいたものに相当する概念を発展させたかどうかは疑問である。
いわゆるカルマの法則はよく引き合いに出される候補のひとつだが、「依他起」（プラティータサムートパーダ）や「事物の本性」（ダルマター）など、他にも言及すべきものがある。
これらの概念は、例えばジョン・ロックやデイヴィッド・ヒューム、最近ではリチャード・スウィンバーンといった宗教哲学者の著作に影響を与えている、ニュートンの運動法則や重力法則といった現代の自然法則の概念と本当に等価なのだろうか？
答えは特に単純ではない。
しかし、仏教の言説において、これらの観念がある種の神や超自然的な力や存在と明確に対立しているわけではないことは、多かれ少なかれ見えます。
したがって、超人的な力の奇跡的な実証は、仏教の言説では因果律の違反として定義されるのではなく、むしろ瞑想のある種の原則の拡張、つまり物質に対する心の支配を含んでいるように見えます。
仏教は、凡俗的なものと超俗的なもの、あるいは超越的なものと訳すこともできますが、それらを明確に区別しました。
これらの用語は仏教独特の性格を持っている。
奇跡は「超自然的なもの」や「超越的なもの」という観点から定義することもありますが、私がここで大まかに訳している仏教用語、パーリ語ではlokuttara、サンスクリット語ではlokottaraは、仏陀が死と再生という俗世を超越すること、つまり仏陀に他者を同じゴールに導く能力を与える性質に関係しています。
仏陀が再生の領域を超越したことで、仏教用語では「超自然的存在」とすることもありますが、この超自然的という感覚が、西洋の宗教的文脈における超自然的という概念と等価であるかどうかは疑問が残ります。
いずれにせよ、仏陀の内在と超越が同時に存在することの本質と意味は、仏教哲学者にとって重要な論点である。
仏教の文脈における奇跡の概念の適用可能性についての発言にもかかわらず、フーシェは本論文の中心的な疑問の一つを提起している：
もし仏教徒が、釈迦の弟子たち、そして釈迦のライバルのある者たちでさえも、釈迦と同様あるいは同等の超人的な力を持っていることを認めたとしたら、釈迦を区別し、釈迦をそれらよりも優れた存在にしているものがあるとすれば、それは何なのだろうか？
仏教の説話では、奇跡は超人的な知識と力を公に示すものとして考えられており、それを目撃したり、その話を聞いたりする人々に感動を与え、衝撃を与え、信仰を生み出す。
人々をより高いレベルの精神的達成へと駆り立てる。
しかし、おそらくもっと重要なことは、仏陀の偉大さ、ひいては仏陀の教え、組織、著名な弟子たちの偉大さを示す重要な出来事としても考えられていることだ。
仏教の言説において、奇跡は単なる驚異以上のものである。
現代の西洋の宗教哲学者、リチャード・スウィンバーンの言葉を借りれば、仏教における奇跡は「宗教的意義」、すなわち「世界に対する神聖な神の目的に向けて大きく原因となる」ものである。
興味深いことに、スウィンバーンは奇跡を呪術的現象と対比している。
「宗教的意義を欠く非日常的な出来事は、奇跡というよりもむしろ、魔術的現象や心霊現象として特徴づけられた方が適切である」と述べている。
魔術と奇跡は、現代の日常的な用法においては、曖昧で緩やかに定義された用語であることは認めている。
これは悪いことではないが、このゆるさが、さまざまな異文化や比較の文脈で、さまざまな類似現象の説明や訳語として無差別に使われる原因となっている。
しかし、これらの用語は西洋の言説の中でも長い歴史があり、それが強く根強い意味合いを与えてきた。
近代西洋の言説において、魔法や奇跡という用語の意味するところは、宗教と同様に、近代科学の台頭とプロテスタント宗教改革の両方から強い影響を受けてきた。
17世紀末には、魔術は迷信、誤った科学、効果のない儀式と同義語となり、宗教の範疇から切り離された。
奇跡とそれに対する信仰もまた、宗教を合理性と経験主義の新しい精神に合致したものと見なそうとする人々の批判の対象となった。
現代では、合理性と対立するものとしてある程度一緒にされ、ある種の類似性を持ってはいるが、奇跡と魔法という用語は、例えばフリートウッド牧師の奇跡に関するエッセイで、モーセとエジプトの魔術師との不思議な技の競演について論じているように、伝統的に互いに対立するものとして設定されていた。
魔法は否定的な意味合いを持ち、「他者」（多くの場合、非キリスト教徒に限ったことではないが）に適用される用語であったが、奇跡は肯定的で自己言及的（多くの場合、キリスト教の文脈を指す）な傾向があった。
また、19世紀後半から20世紀初頭にかけての人類学的著作において、魔術は一般的な分析用語となった。
このような理由からか、異文化解釈学においては奇跡よりも魔術の方がよく用いられてきた。
宗教と倫理百科事典』（The Encyclopedia of Religion and Ethics）には、20世紀初頭の宗教史におけるこの分野の状況を反映して、この分野の大御所の一人であるルイ・ド・ラ・ヴァレ・プッサン（Louis de la Vallée Poussin）が執筆した仏教の魔術に関する記事を含む、魔術に関する複数の著者による長い項目がある。
しかし興味深いことに、『宗教と倫理百科事典』には魔術に関する7つの小項目が多数あるにもかかわらず、キリスト教魔術に関する項目はない。
代わりに、そのような議論を求める読者は、"Charms and Amulets (Christian)" の項目を参照することになる。
魔法に関する項目とは対照的に、『宗教と倫理百科事典』の奇跡に関する項目は、J.A. Mac Culloughという一人の著者によるものである。
当然のことながら、彼は主にキリスト教の奇跡に焦点を当てている。
（ただし、それだけに限定されているわけではない）
マッカローの記事のスタンスは明らかに、イエス・キリストこそ奇跡を行う第一人者であり、奇跡を行ったとすれば最も可能性の高い人物である、というものである。
マッカローによれば、いわゆる「民族宗教」の創始者たちは「奇跡を行ったとは言っていない」。
彼は "奇跡 "を "不思議 "と対比している。
マッカローは「奇跡」を、むしろ厳密には、"印象的で異常な行為において、直接的な神の力の時折の証拠であり、しかもその恩恵によって神の善を指し示すもの "と定義している。
彼はこう続ける。
"単なる不思議は、それが誰によってなされたものであれ、魔術的な側面があり、人格を明らかにするものではない"。
この記事が続くにつれ、著者が「単なる不思議」や「霊的な驚異」を魔術と考えていることが明らかになりつつある。
魔法や "単なる驚異 "は神の善を指し示すものではないので、奇跡的なものとは考えられない。
興味深いことに、マッカローが「民族宗教」--儒教、ヒンドゥー教、
（驚くべきことに）仏教（19世紀後半から20世紀初頭にかけて、キリスト教と並んで民族の境界を越えた普遍的な宗教としてしばしば考えられた）を含む--について論じるとき、彼の用語の一貫性は崩れ始める。
奇跡、魔法、不思議は多かれ少なかれ同じように使われている。
しかし、この記事から受ける一般的な印象は、キリスト教以外の文脈では、奇跡はキリスト教の神のしるしではなく、したがって技術的には奇跡ではないということである。
このスタンスは、例えば、エジプトの手品師の「奇跡」は実在したはずであり、したがって、神によって、しかし、神自身の神の目的のためにのみ引き起こされたと主張しているフリートウッド牧師の立場と対照的である。
しかし、いずれの場合も、真にその名に値する奇跡は、何らかの形でキリスト教の神の偉大さを指し示すものでなければならないという主張である。
キリスト教の神の偉大さを示す証拠を提供することが奇跡の定義の重要な要素であるとするならば、この用語が異文化の文脈でどのように適切に使用されうるかを理解することは難しいかもしれない。
W・ノーマン・ブラウンがインドとキリスト教の奇跡である水上歩行の比較研究において的確に指摘しているように、仏教の奇跡は、より広範な南アジアの文脈の中に最も即座に位置づけられるでしょう。
この広範な南アジアの言説は、完全にではないにせよ、ユダヤ教・キリスト教の文脈から切り離されて発展した。
奇跡や超人的な力に関する南アジア仏教の言説（そして、より一般的には南アジア仏教の言説）の概念的背景は、古いヴェーダ文献である。
奇跡や超人的な力に関する仏教用語の多くは、それ以前のヴェーダ文献を思い起こさせるが、奇跡や超人的な力に関する初期の南アジア仏教の言説とさらに直接的に関連しているのは、叙事詩文学、特に『マハーバーラタ』や、仏教徒のライバルであったジャイナ教のような初期の禁欲的集団の文学である。
古代南アジアの禁欲的な集団の多くは、奇跡や超人的な力に関する語彙を共有していただけでなく、例えば、聖者としての達成の証拠としての超人的な力について、多くの類似した信仰を持っていた。
ジャイナ教の指導者であるマハーヴィーラは、全知全能と、あらゆる種類の存在をすべて同じとして教えることができる奇跡的な能力を持っていると考えられていた。
古代南アジアでは、さまざまな種類の超人的な知識や力を持つという主張がいたるところで見られたが、これは、仏陀の優越性と独自の神聖さを立証することができるという仏教徒の関心を浮き彫りにしている。
南アジアの仏教言説における奇跡の概念の適切性は、この包括的な関心と結びついている。
ロバート・バスウェルが編集し、2004年に発表された『仏教百科事典』には、ジョン・キーシュニックによる仏教の奇跡に関する項目はあるが、仏教の呪術に関する独立した項目がないのは、近年、用語の好みがどのように変化してきたかを示す計測値である。
キーシュニックもまた、（フーシェと同じような）留保をつけながらも、中国仏教僧の伝記の研究の中で奇跡という用語を使っている。
しかし、キーシュニックは（フーシェと同様に）、世界の七不思議（mīraculum）のように、より古い、より広い、ヘレニズム的な意味である不思議を強調するために、この用語を再定義するという注意書きを添えて、仏教文脈での奇跡の使用を提唱している。
しかし、キリスト教における奇跡の定義について論じる際、キーシュニックは他の多くの研究者に倣って、自然法則に反する超自然的な執り成しという意味を強調している。
彼は、キリスト教における奇跡の定義（あるいはキリスト教の影響を大きく受けた定義）の他の要素が、仏教における奇跡の概念に並列化することもありません。
奇跡の宗教的意義、その公共性、証拠性、奇跡と魔術の対立はすべて、奇跡と超人的な力に関する仏教の言説において重要な要素である。
展示されている超人的な知識や力が、仏教のテキストによって俗世間的なものであろうと超俗的なものであろうと、仏教の奇跡は仏陀の独特な神聖さと神聖な目的を証言するものである。
この神聖な目的は超人的な力の展示に現れており、仏陀はそれを使って他者に感銘を与え、彼らのプライドを抑え、仏道に改宗させる。
それはまた、仏陀がダルマを教えることを決定し、他の人々を生まれ変わりと苦しみを超えて導くという事実にも反映されている。
そして、この慈悲深い決断は、すべての衆生を解放するために仏陀になるという菩薩の誓いに具現化される。