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榊原平と申します。愛知県安城市出身・在住。常に学び、観察し、考え、人や社会に共感し、このブログでは自分が学んだことや考えたことや感じたことを書いています。このブログで安城・愛知から世界へつながり(Solidarity)を作りたいと思っています。

意識のある動物は人間だけか?

スーザン・ブラックモア  2018年9月1日
 


生理学的および行動的証拠は、人間が痛みを伴う刺激や楽しい刺激に対する反応において、
他の多くの動物と基本的に似ていることを示しています。


それでも、科学者たちは、他の生き物が意識を持っているかどうか、
または苦しむことができるかどうかについて意見が分かれています。


意識が進化の目的に役立つかどうか、
またいつ進化したかについても熱く議論されています。


実際、学者たちは意識のほぼすべての側面に異議を唱えています。

 

測定できると主張する人もいれば、幻想だと信じている人もいます。


私たち人間は、この地球上で真に意識を持っている唯一の種なのでしょうか?

 

ロブスターやライオン、カブトムシやコウモリは無意識のオートマトンであり、
意識的な経験のヒントなしに世界に反応するのでしょうか? 

 

アリストテレスはそう考え、人間には理性的な魂があるが、
他の動物には生き残るために必要な本能しかないと主張しました。

 

 中世のキリスト教では、「存在の偉大な連鎖」が人間を魂のない動物よりも上で、
神と天使だけの下のレベルに置きました。

 

そして 17 世紀にフランスの哲学者ルネ・デカルトは、
他の動物には反射行動しかないと主張しました。

 

しかし、生物学を学べば学ぶほど、解剖学、生理学、遺伝学だけでなく、
視覚、聴覚、記憶、感情表現のシステムも他の動物と共有していることが明らかになります。

あなた自身の意識は世界で最も明白なことのように見えるかもしれませんが、
それを研究するのはおそらく最も難しいので、質問は難しいです。

 

1974年に哲学者トーマス・ネーゲルが尋ねた有名な質問に訴える以上の明確な定義さえありません。

 

ネーゲルがコウモリを選んだのは、コウモリが私たちとは非常に異なる生活を送っているからです。

 

逆さまに寝たり、ソナーを使って世界をナビゲートしたりするのが
どのようなものかを想像しようとするかもしれませんが、
それは何かのように感じますか?

 

ここでの核心はこれです: コウモリのようなものがない場合、それは意識的ではないと言えます. コウモリのような何か(何か)があれば、それは意識的です。
それで、ありますか?



私たちはコウモリと多くの共通点があります。

私たちにも耳があり、腕を翼に例えることができます。

 

しかし、タコであることを想像してみてください。

動き回って獲物を捕まえるための8本の巻き毛でグリップ力があり敏感な腕がありますが、骨格はありません。

 

そのため、小さなスペースを通り抜けることができます。

 

ニューロンの 3 分の 1 だけが中枢脳にあります。

 

残りは、各腕に 1 つずつ、合計 8 本の腕のそれぞれの神経索にあります。

 

考えてみてください: それはタコ全体なのか、中枢脳なのか、
それともタコの 1 本の腕なのか? 意識の科学は、それを見つける簡単な方法を提供しません。

さらに悪いのは、意識の「難しい問題」です。主観的な経験は、
客観的な脳の活動からどのように生じるのでしょうか?

 

物理的なニューロンは、すべての化学的および電気的コミュニケーションによって、
どのようにして痛みの感覚、夕日の輝かしい赤、上質なクラレットの味を生み出すことができるのでしょうか? 

 

これは二元論の問題です: どのようにして心は物質から生じることができるでしょうか?

確かにそうですよね?

この質問に対する答えは、意識研究者を二分します。

 

哲学者のダニエル・C・デネットが白熱した議論の中で彼らを説明したように、一方は「Bチーム」です。

 

このグループのメンバーは、困難な問題について苦悩し、哲学者の「ゾンビ」の可能性を信じています。

 

ゾンビは、あなたや私と見分けがつかないが意識を持たない想像上の生き物です。

 

ゾンビを信じるということは、他の動物が主観的な経験をまったく持たずに「暗闇の中で」見たり、聞いたり、食べたり、交尾したりする可能性があることを意味します。

 

もしそうなら、意識は私たちが進化したかどうかにかかわらず、特別な追加能力であるに違いありません。

反対側は A チームです。ゾンビの可能性を否定し、難しい問題は、
哲学者パトリシア チャーチランドの言葉を借りれば、
この問題を曖昧にする「ホーンズワグル問題」だと考える学者たちです。

 

意識は単に体と脳の活動であるか、
または他の動物と明らかに共有している
すべてのものに必然的に付随します。

 Aチームの見解では、「意識そのもの」は存在しないのだから、
いつ、なぜ「意識そのもの」が進化したのか、
その機能は何なのかを問うても意味がない。
 

苦しみ

なぜそれが重要なのですか?

 

ひとつの理由は苦しみです。

 

うっかり猫の尻尾を踏んでしまい、金切り声を上げて部屋から飛び出してしまったとき、私は彼女を傷つけたと確信していました。

 

しかし、行動は誤解を招く可能性があります。ロボット猫の尻尾に圧力センサーを簡単に取り付けて、踏むと金切り声を上げることができました。

 

家畜の扱いが原因で菜食主義者になる人は多いが、これらの貧しい牛や豚は大自然を求めているのだろうか?

バッテリー鶏は小さなケージの中でひどく苦しんでいますか? 

 

行動実験によると、雌鶏はごみの中で引っ掻くのが好きで、簡単にアクセスできる場合はごみのあるケージを選びますが、わざわざ重いカーテンを押しのけてそこにたどり着くことはありません。

 

彼らはあまり気にしないのですか?ロブスターは生きたまま茹でると恐ろしい悲鳴を上げますが、ロブスターやカニが怪我をしたり、水から引き上げられたり、爪がねじれたりすると、コルチゾールやコルチコステロンに似たストレス ホルモンが放出されます。

 

この反応は、彼らが苦しんでいると信じる生理学的理由を提供します。

 

さらに明らかなことは、負傷したエビが足を引きずって傷をこするとき、私たち自身の痛みを軽減するのと同じ鎮痛剤を与えることで、この行動を軽減できるということです.

魚も同じです。

 

実験者がニジマスの唇に酢酸を注入すると、魚は左右に揺れ、水槽の側面と砂利に唇をこすりつけましたが、モルヒネを与えるとこれらの反応が減少しました。

 

ゼブラフィッシュが砂利と植物のある水槽と不毛の水槽のどちらかを選ぶように言われたとき、彼らは興味深い水槽を選びました。

 

しかし、彼らが酸を注射され、不毛のタンクに鎮痛剤が入っていた場合、彼らは代わりに不毛のタンクに泳ぎました。

 

魚の痛みは私たちのものとは単純であるか、他の点で異なるかもしれませんが、これらの実験は魚が痛みを感じていることを示唆しています。



コウモリになるってどんな感じ?そのような生き物 (この場合は、ジェフロワの尾のないコウモリ) のように感じられる場合は、意識があります。


一部の人々は納得していません。オーストラリアの生物学者ブライアン・キーは、魚が痛みを感じているかのように反応する可能性があると主張していますが、この観察は、意識的に何かを感じていることを証明するものではありません。

 

有害な刺激は、オープンアクセス ジャーナルのAnimal Sentienceで、「魚には何も感じない」と主張しました。

 

人間の意識は信号の増幅と全体的な統合に依存しており、魚にはこれらの接続を可能にする神経構造が欠けている、と彼は主張します。

 

事実上、キーはすべての行動的および生理学的証拠を拒否し、解剖学だけに頼って人間の独自性を支持しています。

 

異なる脳の世界

そのような研究が問題を解決できない場合、おそらく脳を比較することが役立つかもしれません.。

人間は脳が大きいため、独自の意識を持つことができますか? 英国の薬理学者であるスーザン・グリーンフィールドは、動物界全体で脳の大きさに応じて意識が高まることを提案しています。しかし、彼女が正しければ、アフリカゾウとハイイログマはあなたより意識が高く、グレートデーンとダルメシアンはペキニーズとポメラニアンよりも意識が高いということになり、これは意味がありません。

サイズよりも関連性が高いのは、科学者が意識の指標であると考えている脳の組織と機能の側面かもしれません。

ほとんどすべての哺乳類と、多くの魚類や爬虫類、一部の昆虫を含む他のほとんどの動物は、覚醒と睡眠を交互に繰り返すか、少なくとも活動と反応の強い概日リズムを持っています。

哺乳類の下部脳幹などの特定の脳領域が、これらの状態を制御します。

したがって、目が覚めているという意味では、ほとんどの動物は意識があります。

それでも、これは彼らが意識的な内容を持っているかどうかを尋ねることと同じではありません: 目が覚めたナメクジまたは活発なトカゲのようなものがあるかどうか.

Francis Crick を含む多くの科学者や、最近では英国の神経科学者である Anil Seth は、人間の意識には、脳のコアにある感覚の通過点である視床と大脳皮質との間の広範で比較的高速で低振幅の相互作用が関与していると主張しています。

脳の表面にある灰白質。これらの「視床皮質ループ」は、脳全体の情報を統合するのに役立ち、それによって意識の根底にあると彼らは主張しています。

これが正しければ、これらの特徴が他の種に見られることは、意識があることを示しているはずです。

Seth は、他の哺乳類はこれらの構造を共有しているため、意識があると結論付けています。しかし、他の多くの動物にはありません。

たとえば、ロブスターやエビには皮質や視床皮質ループがありません。おそらく、重要な特徴を見つけるには、より具体的な意識の理論が必要です。

ドイツのミュンヘン動物園ヘラブルンにいるOCTOPUS ( 1 ) は、美味しいカニの瓶を開けます。ニューロンの 3 分の 1 だけが中央脳にあり、残りは腕に分布しています。意識があるとすれば、その意識はどこにあるのでしょうか? 瞑想する修道士の頭蓋骨にあるセンサー ( 2 ) は、彼の脳の活動を検出しますが、それがどのように彼の心の状態を作り出すかは謎のままです。クレジット: Alamy ( 1 ); キャリー・ウォリンスキーゲッティイメージズ( 2 )
最も人気があるのは、アメリカの神経科学者バーナード・バーズによって最初に提案されたグローバル ワークスペース理論 (GWT) です。人間の脳は作業記憶のようなワークスペースを中心に構成されているという考えです。ワークスペース、または心の劇場の明るく照らされた「ステージ」に到達する精神的な内容は、その後、無意識の脳の残りの部分にブロードキャストされます。この世界的な放送は、個人を意識させるものです。

この理論は、ヒトデ、ウニ、クラゲなどの脳を持たない動物は、まったく意識を持っていなかったことを意味します。また、魚、タコ、その他の多くの動物を含む、適切なグローバル ワークスペース アーキテクチャを欠く脳を持つ人も同様でした。しかし、すでに調査したように、行動に関する一連の証拠は、彼らが意識的であることを示唆しています。

神経科学者のジュリオ・トノーニによって最初に提案された統合情報理論 (IIT) は、システム内の情報が部分に区別され、統合される程度の尺度である Φ (発音は「ファイ」) と呼ばれる量を定義する数学に基づく理論です。全体に。Φを測定するさまざまな方法から、私たちのような大きくて複雑な脳は、脳全体にわたる神経活動の増幅と統合に由来する高いΦを持っているという結論に至ります。

 

より単純なシステムはΦが低く、異なる種に見られる特定の組織からも違いが生じます。グローバル ワークスペース理論とは異なり、IIT は、意識が最も低い生き物だけでなく、高い Φ を持つ適切に組織化された機械にも単純な形で存在する可能性があることを暗示しています。

これらの理論はどちらも現在、真の意識理論の候補と考えられており、私たちの質問に答えるのに役立つはずです. しかし、動物の意識に関しては、彼らの答えは明らかに矛盾しています。
 

進化する心

このように、私たちの行動、生理学、解剖学的研究はすべて、最も人気のある意識の 2 つの理論と同様に、相互に矛盾する答えを与えています。意識がどのように、なぜ、いつ進化したかを探るのに役立つでしょうか?

ここでもまた、2 つの研究者グループの間に隔たりがあります。Bチームの人々は、私たちは明らかに意識を持っているので、意識には行動を指示したり、捕食者から私たちを救ったりするような機能が必要であると考えています。

 

しかし、意識がいつ発生したかについての彼らの推測は、数十億年前から歴史的な時代にまで及びます。

たとえば、精神科医で神経学者のトッド・フェインバーグと生物学者のジョン・マラットは、説得力のある証拠を示すことなく、「ネストされたおよびネストされていない」神経アーキテクチャと特定のタイプの精神的イメージを含む意識の不透明な理論を提唱しています。

 

これらは、5 億 6000 万から 5 億 2000 万年前の動物に見られると彼らは主張しています。

 

グローバル ワークスペース理論の著者であるバールスは、意識の出現を約 2 億年前の哺乳類の脳の出現と結び付けています。英国の考古学者であるスティーブン・マイゼンは、6万年前に始まった文化的爆発を指摘し、以前は分割されていた脳に別々のスキルが集まった. 心理学者のジュリアン・ジェインズは、以前に分割されていた脳が統合されたことに同意しますが、これはずっと後に起こったと主張しています。

 

ギリシアの叙事詩に意識を表す言葉の証拠が見つからないIliad、彼は、ギリシア人は私たちと同じように自分の考えを意識しておらず、代わりに彼らの内なる声を神々に帰していると結論付けています. したがって、ジェインは、3,000 年前まで人々は主観的な経験をしていなかったと主張します。

これらの考えのうち、正しいものはありますか? 意識には独立した機能や起源がないため、彼らはすべて間違っている、とAチームの人々は主張しています。

 

それはそのようなものではありません. チームメンバーには、パトリシアやポール・チャーチランドなどの「排除的唯物論者」が含まれており、意識はニューロンの発火であり、光が電磁放射であることを受け入れるのと同じように、いつの日か私たちはこれを受け入れるようになると主張しています。

 

十分に高いΦを持つシステムは必然的に意識的でなければならないため、IITは意識の別の機能も否定します。

 

これらの理論のどちらも、人間の意識をユニークなものにはしませんが、最後の 1 つのアイデアはそうかもしれません。

これはよく知られているが、よく誤解されているが、意識は幻想であるという主張である. このアプローチは、主観的な経験の存在を否定するものではありませんが、意識も自己も、そうであるように見えるものではないと主張しています。イリュージョニストの理論には、心理学者のニコラス・ハンフリーが考えた「魔法のミステリーショー」が私たちの頭の中で上演されるという考えが含まれています。

 

脳は私たちの進行中の経験から、私たちに生きる理由を与えるという進化上の目的を果たす物語をでっち上げている、と彼は主張しています。

 

次に、神経科学者のマイケル・グラツィアーノのアテンション・スキーマ理論があります。この理論では、脳はどのように、何に注意を払っているかの単純化されたモデルを構築します。

 

この考えは、自己のモデルに関連付けられると、脳 (実際にはあらゆる機械) が意識的な経験を持っていると説明できるようになります。

サイズよりも関連性が高いのは、科学者が意識の指標であると考えている脳の組織と機能の側面かもしれません。
 
しかし、最もよく知られているイリュージョニストの仮説は、デネットの「複数ドラフト理論」です。脳は、「私」が座って世界を見て制御する中央劇場を持たない超並列システムです。

 

代わりに、知覚と思考の複数のドラフトが継続的に処理され、システムが調査されて応答が引き出されるまで、意識的または無意識的なものはありません. そうして初めて、思考や行動が意識的だったと言うことができます。

 

したがって、意識は私たちが事後に行う属性です。彼はこれをミームの理論に関連付けます。(ミームとは、言葉、物語、技術、ファッション、習慣など、人から人へとコピーされた情報です。) 人間は広範囲にわたる一般化された模倣が可能であるため、私たちだけがミームをコピーし、変更し、選択して、言語と文化を生み出すことができます。「人間の意識はそれ自体がミームの巨大な複合体である」とデネットはConsciousness Explainedに書いており、自己は「良性のユーザー幻想」です。

この幻想的な自己、このミームの複合体を、私は「自己プレックス」と呼んでいます。私たちは意識と自由意志を持った強力な自己であるという幻想です。

 

逆説的に言えば、私たちの苦しみを増大させるのは、言語、自伝的記憶、継続的な自己であるという誤った感覚に対する私たちの独特の能力かもしれません。

 

他の種は痛みを感じるかもしれませんが、「この痛みはいつまで続くの?悪化しますか?なんでわたし?なぜ今なのか?" この意味で、私たちの苦しみは独特かもしれません。

 

私のようなイリュージョニストにとって、私たちの質問に対する答えは単純明快です。私たち人間は、意識的な「私」がいると思い込んでしまうほど賢いので、私たちだけが唯一です。

 

スーザン・ブラックモアとは?

スーザン・ブラックモア(英: Susan Blackmore、1951年7月29日 - )は、イギリスの心理学と超常現象に関するフリーランスの作家。著作『ミーム・マシーンとしての私』で知られる。

 

経歴

1973年、St. Hilda's College, Oxford で心理学と生理学の学士号を取得。サリー大学大学院の環境心理学科に進学し、1974年に修士号を取得。1980年、同大学にて "Extrasensory Perception as a Cognitive Process"(認知過程としての超能力)という論文で超心理学の博士号を取得した。超心理学や超常現象について研究していたが、徐々にそれらに対して懐疑的な立場をとるようになった。

 

ミームと進化についても研究した。また、彼女の著書 Consciousness: An Introduction(2004年)は意識に関する包括的な教科書となっている。Journal of Memetics の論説委員を務め(1997年から2001年まで)、1998年から Skeptical Inquirer の編集顧問を務めている。

 

イギリスではテレビにもよく出演しており、亡霊、第六感、インテリジェント・デザイン、多元宇宙、体外離脱といった超常現象的話題や認知心理学的話題を論じている。宇宙人による誘拐(アブダクション)に関する番組や、人間以外のヒト上科の知能を論じる番組にも出演していた。

 

テレビ番組 "Big Brother" のイギリス版では、心理学者として出演者の心理状態を解説していた。英国人文主義者連盟(British Humanist Association)の Distinguished Supporter でもある。

 

ミーム学

スーザン・ブラックモアはミーム学の分野でも業績を残している。彼女の著作は多くの読者を獲得している。ミームという用語はリチャード・ドーキンスが1976年の著書『利己的な遺伝子』で使ったものだが、誤解されて使われることが多い。ブラックモアの『ミーム・マシーンとしての私』はミーム学入門書としては最適と言われている。ドーキンスはこの著作に関して、「どんな理論にも最もよい表現があり、スーザン・ブラックモアはミーム理論についてそれを成し遂げた」と述べている。

ブラックモアは、ミームが真の進化的複製子であるとし、遺伝学が生物の進化を扱うように、ミーム学が文化的進化を扱うものと考えている。文化的な複製において中心的役割を果たしているのは、人間の神経系に固有の構造であると予測していたが、最近のミラーニューロンの研究によってそれが裏付けられている。 ミーム学におけるダーウィニズム的機構の役割を強調し、ダーウィニズムの適用分野を広げることにも貢献した。

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