意味があって欲しくないものなんですか？

最近、梵我一如とまではいかないけど、そういう世界観が分かってきたように感じる。

何て言えばいいんだろう、自分は自分でしかないけれど、自分はどこにでもいるようにも思える感覚。

世界は僕と関わりを持ってるから、ある意味、僕が無くなれば世界も変わるんじゃないかっていう、なぜか満足した感覚(笑)


実存主義の哲学者は、自ら社会に関わって自己と他者との関わりを築くことで、自分というものがちゃんと作られるって考えたんじゃないかと思ってます。

でも、２人部屋の寮で１年過ごしたり、狭い人部屋で２人で寝たり、僕は最近他人との関係を築いているのに、なぜか自己という感覚が薄いように思いました。

逆に、自分を最も強く感じるのは友人がこないような道で自転車をこいでいる時。
渋谷のスクランブル交差点の中にいる時。
遠くのお店で一人で外食してる時。


やっぱり、他者の解釈によりかからないで、自分を感じてる瞬間って僕は好きです。

無制約的なものは無制約的なもののままにしておくことの良さというかなんというか、
物事を急いで分かったつもりにならないことの良さを感じるようになってきてるんじゃないかと個人的には思ってます。

人はどうしても制約的な中にしか意味を見いだせない生き物な気がしちゃうんだけど、
それだけじゃ何か満足できない様な感覚にとらわれている自分がいる。

それって僕には嬉しい事かな。

俗に言う意味での幸せにはなれないのかもしれないけど、
「よりよく」自分を知れると思う。

まあ、意味の上で生活している僕たちには関係ないことなのかもしれないけど。


友達が

「意味があってほしくないものなんですか？」

っていう問いを書きこんでいた。

彼自身の答は「祈り」だそうです。


ある世界の解釈を肯定することにおいて、祈りや信仰の要素はあると思います。

自ら制約に束縛されることは、生きていくためには非常に有意義で、
しかし、無制約的なものを捉えようとする時においては無意味でもあるかと思います。

彼が言いたいことは分かりません。

でも、僕が彼を束縛することは良くない様な気がするので、
それはそれでいいとも思います。

ただ一つ。
こういう所で共感を生むことのできるのは、言葉の凄いところだと思います。
言葉によって生きているから、同じように言葉で切り取ったものなら、言葉の上で扱える。


人間は意味の中で意味によって生きている。
ならば、その言葉に振り回されるのが人生。
でも、振り回されないように生きるのも人生。

僕は前者の方が幸せな気がするけど後者として生きていきたい。


こんなことを考えていたら、一人で遊んでみたくなって、
ヒトカラ（一人カラオケ）とかヒトプリ（一人プリクラ）とかやって、
その写真をFacebookにあげたら、炎上したかと思うほどに
コメント来ててlikeも押されてて
なんだか面白かったです。

そんな感じです。

今後はちゃんと更新したいです(笑)

ユニセフ

今日はユニセフの討論会に行ってきました。


多人数で短時間のディスカッションという形式の性質上、まあ大した話はできないですよね。

マックス・ウェーバーがデモクラシーについて言及する様に、
議論は調停点を見出すためのものでしかないので、
絶対の正解は存在しないわけで、それぞれの考えを聞きたいな、
と僕は思っておりました。
（そして、国連大学の中を見たり、他大の学生を観察したりしたいとも思っていましたｗ）


それにしても、まあ、議論って難しい。

各人の考えのover viewをさくっと眺めただけだったのかもしれないですね。

そういう意味で、今回は貧困や支援に対するファーストステップにはなるのかな、とは思いますね。


僕個人の考え方は簡潔に言えば、
ラディカルデモクラシーの考え方に集約されます。

すなわち、「主体的たれ！」です(笑)


途上国への支援を先にするか、それとも東北への支援を先にするか。

そんなのどっちがいいかなんて決めることなんて出来るわけない！笑
出来たとしたら、ただ言い包めただけだと思います。


要は、みんなの意見を集めたうえで、「とりあえずの結論」を出して、
その「とりあえずの結論」に対する議論を深め続けることによって、修正し続けていく。

これがマックスウェーバーの言う調停点だと思います。


だとすれば、議論に参加する人は多い方がいい！で、色々な立場であるべき！
なぜなら、それが批判を生み、議論を深めるから。

むしろ、批判されない状態っていうのが一番こわい！
そんなの全体主義と一緒でしょｗ
つまり、制約的な人間に無制約的な答えは出せないと思うんですよ。

だから、分かってるってことは一番何も分かって無いんです、たぶん。

調停点は常に生き物のように変化していくべきでしょう。

生物が様々な淘汰を潜り抜けてきたのは、
そのDNAの突然変異による進化のおかげです。

突然変異のもたらす生物の多様性が生物を維持している様に、
長続きする答えは多様な批判によって育まれていると思います。

だから、多様な側面からの議論なしでの結論はすぐに絶滅するんじゃないかと思うんです。


そういう意味で、どんな意見を持っている人もその人格を批判されるべきではない、です。

「東北に義捐金をあげるとかもったいない」
「途上国があるから先進国があるんじゃんｗ」
「自分が一番大事！」

こういう人が無条件に批判されるのはおかしい。

（そもそも、
「日本人として、いてもたってもいられなくなって募金した」
っていう人も、

「自分の身に何か起こるのが怖くて、自分の安心感・自己満足の為に募金した」
っていう深層心理はあると思いますしねｗ）

僕個人の考えを言えば、人間って、やっぱり自分を基本にする必要があると思います。
（まるで現象学が独我論的主観から出発するように）

しかし、それは「自己中心的に生きろ」ということではありません。


親友が死ぬのと、途上国の人が死ぬのでは前者の方が悲しくありませんか？
身近なものしか感じられないんだと僕は思います。
では、親友とその他の違いは何か？
僕は、自分の「関わり」だと思います。


ボーヴォワールが『人間について』で述べている様に、
「僕の家」はまさに「僕が住む」という形で「関わる」ことによって「僕の家」になります。

であるから、「他者」を「隣人」に変えるのは、
まさに自分の主体的な関わりによってしかありえないのではないでしょうか？


途上国の人を救いたい、という気持ちが生まれるのは、
途上国の人と関わることによってであると思うのです。

だとすれば、東北の地震によって被害の当事者になった人々（広い意味では東京都民も）の
災害への意識が高まるのは当然です。

そして、関西の意識の低い人々を批判することが出来ないのも当然です。
関わりがないのなら仕方ないと思うのです。


関わりが主体性を生むと思うのです。


しかしながら、人間は制約的です。
言い換えるなら、人間は考える前に生きています。
よって、その人の生きている環境・バックグラウンドによって考え方は制限されます。

ですから、主体性と言っても誰にとっての主体性かは分かりません。

そして、主体性を生むのは環境によってであるから、本当の主体性は存在していません。


ですから、僕に出来ることは僕の主体性を持つことです。
そして、僕が望むことはみんながみんなの主体性を持つことです。


さらに、共同体に僕が望むことは今回の様な討論会を開催して、主体性の種を蒔くことです。

主体性の種は花開き、さらに種をつけ、それを繰り返し、
やがては主体性の花畑をつくることでしょう。

ヤスパースの愛の交わりという言葉は、こういうことを期待させます。


そういう意味で、この会それ自体の意義はあったのだと思います。

もっと踏み込んだ話が聞きたかった気もしますがねｗ

姜尚中

今日は授業でguest lectureってことで東大の姜尚中さんの授業を聞きました。


今日はめちゃめちゃ疲れていたから寝る気満々で前の席に座りましたが、
話が面白くて寝られませんでした。寝不足です(笑)



今日は、ナショナリズムでもグローバリズムでもないリージョナリズムなる概念についての話で、
要は、日中韓のような強力な国や、ロシア北朝鮮などの核保有国で集まって、
東北アジア共同体という共同体をつくるべきだ、という話でした。

EUはアウシュビッツの悲劇など、歴史を同じ意味で共有しているのに対して、
北東アジアは竹島や南京など、歴史的事実を各国で異なる解釈をしているので(仕方ない)、
政治的なコンセンサスを取ることができなくなっているらしい。

だから、北東アジアは経済的にだけではなく、政治的にも助け合いの関係が築けるように、
歴史的意味づけの共有を進めていくべきだろう、ってことらしい。



これは確かに的を射た考え方だと思う。

すなわち、話し合いは同じテーブルにおいて為されるべきものであって、
そもそもの前提を合わせなければいけない。

その中で、話し合われることで、やっと本当に自由に発言ができる。

そういう自由に主張ができるアーレントが言う意味での公共空間を
北東アジアの国家間にも築くべきだとは思う。


情報は共有すべきである。

そして、情報だけじゃなくて解釈も共有すべきである。

このことは今日の授業にも当てはまっている。

でも、人間関係って政治やビジネスみたいにドライじゃないから、
解釈の共有を、友達の間で、ただ素直にしようとしてしまうと不和が起きたりする。

多くの人間はそういうことが分かってるから、解釈を自分の中にため込んでしまうんだけど、
そのせいでフラストレーションがたまる様な気がする。

認められたい欲望(『「認められたい」の正体』山竹伸二)って本当にすごいと思う。

自分が思っていることと、周りが思っていることがコンフリクトするのって耐えられない。
だけど、誰が悪いわけでもないから仕方ない。

集団で生きるって辛いことだと思う。

だけど、その逆もあると思う。
認められることが幸せを生むから。

みんながいるから自分でいられる。
そうやって思えると幸せなんだろうな。
一人じゃ幸せになれないって悲しいな、とふと思った。


　　　　　天国にひとりでいたら、
　　　　　これより大きな苦痛はあるまい。
　　　　　（「格言的」ゲーテ）