【未来は自身の行いで変わる】
善い結果が現れた時は、
「自分が努力したからだ。因果の道理に間違いなかった」と思います。
しかし、悪い結果に見舞われると、「あの人のせいで…」「環境が悪かったから…」という思いが溢れてきて、因果の道理を認めることができなくなります。
なぜならば、それは仏教でいう「縁」を知らないからです。
因果の道理は、正確には「因縁果の道理」と教えられています。
すべての「果(結果)」は、「因」によって生じるのではありません。「因」と「縁」が結びついてこそ、「果(結果)」が現れるのです。
例えば、米という「結果」は、籾種という「因」がなければ現れません。しかし、籾種を、コンクリートや氷の上に巻いても米はできないのです。籾種を田んぼに撒いて、水をひいて、肥料を与え、日光を浴びさせてこそ稲が成長して米が取れるのです。
籾種を「因」とすれば、田んぼの土や水、肥料、日光などが「縁」にあたります。
このように、「因」と「縁」が揃わなければ、米という「結果」は現れないのです。
苦しい目にあって、「あの人が悪い」「環境が悪い」と、恨んでいるときの「あの人」や「環境」は、「因」ではなく、悪い「縁」だったのです。
そのような悪縁を遠ざけたり、改善したりする事はもちろん大事なことです。しかし釈迦は、
「すべて自因自果なのです。あなたの過去の悪い種まき(行い)が、悪い縁と結びついて、あなたの苦しみを引き起こしているのですよ」と説いています。
では、「私の行い」がどのようにして「私の結果」を生み出すのでしょうか。
仏教では、「行い」のことを「業」といいます。心と口と体の行いは全て、目に見えない力(業力)となって、一人一人に残るのです。しかも、いつまでも消える事はありませんので、釈迦は「業力不滅」だと言うのです。
私たちの行い(因)が、目に見えない業力となり、「縁」と結びついたときに、目に見える「結果」を生み出します。
善い行いは「善業力」となって、必ず幸せを見せますが、悪い行いは「悪業力」となって、必ず不幸を引き起こします。
しかし、「真面目に努力しているのに、報われない人もいる。反対に、悪いことをしているのに、うまくやっている奴もいるではないか」という疑問が起こるかもしれません。
それは、まいた種(行い)の結果が、すぐに現れるとは限らないので、そのように見えるだけで。
ずっと年月が経ってから、その人に結果が現れることもあります。
「桃栗三年、柿八年」と言われるように、果実でも種によって実を結ぶまでの期間に大きな違いがあるようなものです。
まいた種(行い)の結果が現れる時期は様々でも、必ず良い行いは善い運命を、悪い行いは悪い運命を引き起こすのだと、釈迦は説いています。
「目に見えない力」が、「目に見える結果」を引き起こすことを、古歌に、次のように詠まれています。
年ごとに
咲くや吉野の山桜
木を割りてみよ
花のありかは
奈良県の吉野山といえば桜の名所です。しかし、冬にそこを訪れても、枯れたような木が立っているだけです。木を一分刻みにしても、花びらは一枚も出てきません。
それなのに、春になると美しい花を咲かせ、山全体が桜色に染まります。
なぜそんなことが起こるのでしょうか。
これは、冬の間も木の中に花を咲かせる「目に見えない力(因)があったからです。それが温暖な春という「縁」に触れて、桜の花を咲かせるという
「目に見える結果」を生み出すのです。
私たちの「業力」も、目には見えませんが、「縁」と結びついたときに、目に見える「幸・不幸の結果」を生み出すのだと釈迦は言います。
すべての人は不幸を厭い、幸福を求めています。そんな私たちに、釈迦は、因果の道理を教え。苦しむのが嫌なら、悪い行いを慎みなさい(廃悪)」
「幸せになりたければ、善い行いをしなさい(修善)」と説かれました。これを、「廃悪修善(悪を廃して善を修める)」といいます。
因果の道理の結論は、この「廃悪修善」なのです。
次のようなお話が伝えられています。
昔中国に、いつも樹の上で座禅瞑想をしていた鳥窠(ちょうか)という僧侶がいました。
ある日、儒教で有名な白楽天がその樹の下を通って、瞑想している樹上の僧侶を冷やかしてやろうと思ったのです。
「そこの坊さんよ。そんな高い木の上で目をつむっていては危ないではないか」鳥窠はすかさず、
「そういう貴殿こそ危ないぞ」と切り返しました。
この坊主、相当の奴かもしれんとみてとった白楽天は、
「私は名もなき白楽天という儒者だが、貴僧のご芳名を承りたい」と聞くと、「私は名もなき鳥窠という坊主だ」
鳥窠と聞いて白楽天は驚きました。これが今、高名な、鳥窠禅師かと知った白楽天は、かねてから仏教に関心を持っていたので、こう言って頭を下げました。
「いい所で貴僧に出会った。一体仏教とはどんな教えか一言でご教授願いたい」
即座に鳥窠禅師は答えました。
「諸々の悪を成すことなかれ、謹んで善を修めよ、と教えるのが仏教である」
それを聞いた白楽天、いささか呆れ顔をして、
「そんなことなら、三歳の子どもでも知っていることではないか」と冷笑すると、鳥窠禅師、
「三歳の童子もこれを知るが、八十の翁もこれを行うは難し」と大喝しました。
知っていても、実行しなければ、知らないのと同じです。
仏教では、「幸せになりたければ、廃悪修善を実行することが大切ですよ」と、教えられているのです。
また、このようなお話もございます。
平安時代の終わり頃、京都の大原に、悲しみのどん底に突き落とされた女性がいました。平清盛の次女、徳子(建礼門院)です。
一人息子(安徳天皇)も、母親も、親族も、皆、一年前に壇ノ浦の戦いで源氏に追われ、無惨な最期を遂げました。
徳子も海に飛び込んで死のうとしましたが、意に反して助けられたのです。戦の後、彼女は出家して、大原の寂光院で仏教を聞き求めていました。
ある人が、徳子を慰めようとして、寂光院を訪ねて来た時、側に仕えている尼がこう答えたと『平家物語』に記されています。
「徳子様はもう悲しんだり、嘆いたりしてはおられません。釈迦の金言、
『過去の因を知らんと欲すれば、現在の果を見よ』をお知りになってから、前向きに生きていらっしゃいます」
この釈迦の金言は、因果の道理を表したものです。次のような意味です。
過去に良い行いをしたか、悪い行いをしたかを知りたければ、現在の自分が受けている結果(運命)を見なさい。どんな結果も、すべて過去の自分の行為が原因となって現れてきたのである。
未来、幸せになれるか、不幸になるかを知りたければ、現在の自分の行為を見なさい。良い行いをしていれば幸せになれる。悪い行いをしていれば不幸になるのである。
因果の道理を知らされた徳子は、今、生かされているからこそ、少しでも善い行いをしていこうと、心を入れ替えることができたのでした。
「自分がこうなったのはあの人のせいだ」と、他人を恨んでいるうちは、決して楽になれません。
相手を心で切り刻み、さらに悪をつくりますから、ますます暗い人生になってしまいます。未来の運命は、これからの自分の行いによって変えることができるのです。
合掌
釈 正輪 拜
講話会
◯7月9日(火)19時より 新富区民館
◯7月16日(火)12時より ランチ講話会
*満席のため、26日(金)にも行います。
横浜市青葉区あざみ野
◯7月20日(土)10時より
兵庫県宝塚市 戸島雅美様サロン
◯7月20日(土)19時より
大阪市 住之江区 フラミンゴカフェ
◯7月21日(日)13時半より
大阪市 鶴見区民センター
◯7月21日(日)18時より
京都市上京区
どなたでもご参加いただけます。
お気軽にお越しください。
※講話会では著書【目覚めよ 日本人】及び【人麻呂のシグナル】を講話会にて販売いたします。
サインを致します。
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代表/ 釈 正輪 秘書 赤荻 由那
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2024.7.9