ダルマキルティ（法称）の認識論も、ディグナーガ（陳那）の認識論を基本的に引き継いでいると考えられます。認識は、「現量」（pratyaksa 直接知覚）と「比量」（anumana 推論、間接知）の二種類であり、あるいは二種類しかなく、「聖言量」（聖人などの教え、言説）などは、認識のベースとしては独立して認めないということだと思います。
これに対応して、認識の対象（所量）も2つになります。「現量」の対象が「個物（自相）」であり、「比量」の対象が「一般概念（共相 ぐうそう）」です。
ところが、ダルマキルティは、実際のところ、認識は「現量」のみで、認識の対象は「個物（自相）」しかなく、「一般概念（共相）」を認識する「比量（推論）」は、「錯乱」（誤った認識）の一種だと位置づけているようです。
ダルマキルティの認識論は下記の４つで構成されます。
(1)ダルマキルティは、認識の対象は「個物」のみと主張するが、その理由は、個物のみが「有効な働きのあるもの」と考えるからであるとします。にもかかわらず認識の対象を2種類としてしているのですが、その2種類とは下記のように考えられます。
①個物自身の相が現前することによって認識される場合
②概念化されて、個物が目の前にないが、”存在する”と推認される場合
(2)「個物」の認識には2種類（現量と比量）あるとして、ダルマキルティは下記の2種類を上げています。
①現前の個物を認識する場合
②現前にない個物を認識する場合
(3)現量と比量の区分け
①現前の個物の認識→現量（直接知覚）
②個物が現前にない時の個物の認識→比量（推論）による
(4)共相による認識
推論による認識は、個物の認識ではありません。それは、一般概念（共相）を”媒介”として、認識をしますから、ダルマキルティは”錯乱”の一種であるとしています。
例を挙げて試みに考えてみますが、
火があって直接その火、炎を見るのは、現量（直接知覚）で認識することになります。しかし遠くの火、山の向こうの火は直接知覚することができません。ところが山の向こうから煙が見えます。「煙があるところに火がある」という一般概念から、個物である「火」がそこにあると認識することができます。しかしこれは、個物の自相そのものの認識ではないので、ダルマキルティは”錯乱”の一種と考えますが、結果的に人に有効な働きの能力のあるものを得させるから、認識方法としては”正しい”と考えます。
なんとなくプラグマティックな響きを感じますが、プラグマティックな傾向は、釈迦時代からの仏教の伝統になるのでしょうか？
参考文献：「インド人の論理学」（桂紹隆著）、「東洋の合理思想」（末木剛博著）、「講座仏教思想第二巻 認識論 論理学」（服部正明他著）、「講座大乗仏教９ 認識論と論理学」（桂紹隆他著）、「インド仏教の歴史」（竹村牧男著）、「ニヤーヤとヴァイシェーシカの思想」（中村元著）、「 哲学・思想事典」（岩波書店）他