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人には、色々な種類がある。心の曇りの少ない人もいれば、曇りの多い人もいる。賢い人もいれば、愚かな人もいる。しかし、その本質に違いはなく全ての人は皆、さとるべき性質を備えている。
例えば部屋の中にいる人が、自分の居場所を知ろうとする時、まず部屋の中を見て、次に窓を開け、外の景色を見るでしょう。部屋の中を一切見ずに、外の景色ばかりを見る人はいない。同じように人の本質を知るのであれば、何よりも先に身の内にある心について知らなければならない。
ところがこの世の人々は、身の外にあることばかりよく知っていて、身の内にあることについては、ほとんど何も知らないのである。
人が煩悩に縛られて迷いと苦しみを重ねているのは、身の内にある清らかな心を知らないからである。
例えば月がしばらくの間、雲に覆われていても、そこにあり続けるように、清らかな心もまた無くなることはない。この清らかな心を、仏性と言います。
仏性とは、すなわちさとりの種である。
レンズを通して太陽の光を、もぐさに当てれば火が起こる。同じように人の中にある仏性というもぐさに、仏の知恵という光が当たれば、人々の心に信心という火が燃え上がる。
この仏性は、決して尽きることがない。煩悩に汚れた心の中にも、たとえ畜生に生まれ地獄に落ちたとしても、仏性はその光を失わない。
しかしこの世の人々は目先の欲に目を塞がれて、外にある僅かばかりの利益に執着するばかりで、自分の中にある仏性を見ることができない。そのため仏は人々に教えを説いて、本来、仏に成るための性質を備えていることを知らせるのである。
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