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この人間世界は、苦しみに満ちている。生も苦しみであり、老いも病も死も、みな苦しみである。
恨みある者と会わなければならないことも、愛する者と別れなければならないことも、また求めて得られないことも苦しみである。
誠に執着を離れない人生は、全て苦しみである。
この人生の苦しみがどうして起こるかというと、それは人間の心につきまとう煩悩から起こることは疑いない。
その煩悩を突き詰めていけば、生まれつき備わっている激しい欲望に根ざしていることが分かる。
このような欲望は、生に対する激しい執着を元としていて、見るもの聞くものを欲しがる欲望となる。また転じて、死さえ願うようにもなる。
この煩悩の根本を残りなく滅ぼし尽くし、全ての執着を離れれば人間の苦しみも無くなる。この苦しみから逃れようとする者は、誰でも煩悩を断ち切らなければならない。
仏の教えを実践する者は、例えば灯火を掲げて暗い部屋に入るようなものである。闇はたちまちに去り、部屋は明るさで満たされる。
そうしてさとりを得た人は、知恵の灯火を得て、どんな人に対しても自在に教えを説くことができる。
人々の苦しみには原因があり、人々のさとりには道があるように、全てのものは皆、縁によって生まれ、縁によって滅びる。
雨が降るのも、風が吹くのも、花が咲くのも、葉が散るのも、全ては縁によって生じ、縁によって滅びる。
この体は両親を縁として生まれ、食物によって維持される。この心は、知識と経験によって育つ。だからこの体もこの心も、縁によって成り立ち、縁によって変わる。
例えば網の目が、互いに繋がり合って網を作るように、この世界の全てのものは、繋がり合って存在している。一つの網の目が、それだけで存在している訳ではない。
花は咲く縁が集まって咲き、散る縁が集まって散る。ひとり咲き、ひとり散るのではない。全てのものが縁によって生じ、縁によって滅びるのであるから、ひとり存在するものも、常にとどまるものもない。
これは、永久不変の道理である。
人々の苦しみは、どうして起こるのか。それは、人の心に執着があるからです。財産に名誉に快楽に、そして自分自身に執着する。
この世界には初めから様々な災いがあり、その上、老いと病と死とを避けることができないから、苦しみが尽きることはない。
しかし、それらも突き詰めてみれば、執着があるから苦しみとなるのであって、執着を離れれば全ての苦しみは跡形もなく消える。
さらに、この執着を突き詰めてみると、人々の心に無明と貪愛があることが分かる。
無明とは、仏の説いた道理に暗く、物事をあるがままに見れないことである。
貪愛とは、得ることができないものまで貪り、愛着することである。
ものを区別し優劣をつけるのは、この無明と貪愛のはたらきである。そのために、よこしまな思いを抱き、欲に囚われて間違った行いをして、迷いと苦しみに身を投じるのである。
結局のところ苦しみの世界を生み出すのは、この心であり、さとりの世界もまた、この心から現れる。
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