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浄土の教えにおいて修行とは、南無阿弥陀仏の念仏をすることです。
阿弥陀仏は、四十八個ある本願の中の第十七願で、次のような約束をしています。
【第十七願】
私が仏に成る時、数限りない仏方がみな、南無阿弥陀仏の念仏を褒め称えないようなら、私は決してさとりをひらきません。
南無阿弥陀仏の念仏は、普通の修行には耐えられない人や、自ら功徳を積むことができない人までを広く救い、苦しみを離れさせ、安楽を与えます。
そのため、数限りない仏方はみな、南無阿弥陀仏の念仏を褒め称えるのです。
煩悩にまみれた凡夫の道は、どのように努めたとしても、結局のところ、さとりに至ることはありません。
欲や自己愛といった煩悩に縛られて、いつまでも迷いと苦しみの世界を離れることができないから、これを凡夫の道と言うのです。
凡夫の道から転じて、念仏の道に入れば、普通の修行には耐えられず、自ら功徳を積むことができない身であっても、南無阿弥陀仏の念仏のはたらきによって、さとりをひらくことができます。
私達凡夫にとって、自分の力で修行をして、さとりをひらくことは大変に難しい道です。しかし、南無阿弥陀仏の念仏のはたらきによって、さとりをひらくことは大変に易しい道なのです。
お釈迦様は、父である浄飯王に、このように念仏の教えを勧めています。
さとりとは、全ての煩悩を絶やし尽くして得られる境地です。これは到底、凡夫に修められる修行ではありません。そこで、私は父である王に、念仏の修行を勧めているのです。
お釈迦様の時代でさえ、このように教えられているのですから、仏が現れなくなって五百年以上が経った末法の時代を生きる私達凡夫が、自分の力で修行をして、さとりをひらくことなど望みようがありません。
しかし、阿弥陀仏の本願に出逢えたのであれば、いたずらに生死の迷いを繰り返す人はなく、誰もが速やかにさとりの世界へ入ることができるのです。
私達凡夫はさわりが多く、行動は粗雑で、快楽に弱く、少しの欲で簡単に心が乱れてしまいます。そのような心で、どうしてさとりをひらくための修行を修めることができるのでしょうか。
私達凡夫が、このような有り様であるから、お釈迦様はこれを哀れに思い、もっぱらに阿弥陀仏の名号である南無阿弥陀仏の念仏をして、さとりをひらく道を勧めているのです。
もしも、この命が終わる時まで念仏を保ち続けるのであれば、それが善い原因となって、十人いれば十人が、百人いれば百人が、みな等しく極楽浄土へ往生することができます。
それぞれの誓願が異なる為に、阿弥陀仏は、世自在王仏という仏の国に現れ、お釈迦様は、煩悩に汚れたこの世に現れました。
現れた時代や場所は違っても、仏方の目的は同じです。
仏方はみな、この世で迷い苦しむ私達を哀れに思い、さとりの世界へ導こうと、様々な手立てでもって救いの手を差し伸べてくれているのです。
既に、阿弥陀仏は本願を成就して極楽浄土をひらき、お釈迦様はこの世に現れて、念仏の教えを説きました。
このように、私達が極楽浄土へ往生するための原因は、仏方の手によって全て完成しているのです。
あとは私達が念仏さえすれば、極楽浄土へ往生し、さとりをひらくという結果も自然と定まるでしょう。
数限りない仏方の救いの中で、念仏ほど往生しやすい教えはありません。
それなのに、なぜ人々は念仏の教えを修めようとせず、いたずらに迷いと苦しみを繰り返すのでしょうか。
人生は夢幻のようであり、あっという間に寿命は尽きて、何も持たず一人きりで死んでいかなければなりません。
この命が尽きてしまえば、次はいつ、人に生まれることを得られるのか見当もつきません。
凡夫の臨終は心が乱れ、それまでの悪い行いが原因となって、必ずその報いを受けることになります。
その時になって、いくら後悔しても、もはやどうにもなりません。迷いと苦しみの世界に沈み、生まれ変わり死に変わりを繰り返しながら、果てしなく長い間さ迷うことになるのです。
だからこそ、阿弥陀仏やお釈迦様は、私達に念仏することを勧め、どうにかこの一生で往生できる身になりなさいと教えているのです。
念仏する人を極楽浄土へ救い取り、さとりをひらかせるのは、全て阿弥陀仏の本願のはたらきであって、私達の努力によるものではありません。
そのために、これを他力と呼びます。
もしも念仏の教えを聞いて、阿弥陀仏の功徳をすっかり理解した気になり、自らが聖者となったように思い上がるのであれば、それは自力であって他力ではなく、さとりをひらくことの障害にしかなりません。
この一生でどのくらい念仏をすればいいのかということについて、無量寿経には「乃至十念」と説かれています。
乃至とは、一ないし十という意味です。十とは沢山という意味です。つまり、生涯に一声でもいいし、好きなだけ唱えてもいいということです。
次に、どのような心で念仏をすればいいのかということについて、観経疏には「専心」と説かれています。
専心とは一心という意味であり、二心がないということです。
本当に念仏をするだけで救われるのか、阿弥陀仏の功徳を全て理解するまでは信用できない等と疑う心を捨てて、ただ仏方の勧めている通り、素直に念仏することを専心と言います。
修行も満足に修めることができない凡夫が、どうして数限りない仏方が褒め称える阿弥陀仏の功徳を、思い計り、あれこれと言うことができるのでしょうか。
阿弥陀仏は、第十八願で次のような約束をしています。
【第十八願】
私が仏に成る時、全ての人が心から信じて、私の国である極楽浄土に生まれたいと願い、わずか十回でも南無阿弥陀仏の念仏をして、もしも生まれることができないようであれば、私は決してさとりをひらきません。
さらに阿弥陀仏は、第十一願で次のような約束をしています。
【第十一願】
私が仏に成る時、私の国である極楽浄土に住む全ての人が正定聚に入り、必ずさとりをひらくことができないようであれば、私は決してさとりをひらきません。
正定聚とは、必ずさとりをひらく身になれたという意味であり、不退転の位とも言われます。
念仏する心を得た人は、第十八願によって極楽浄土への往生が約束され、第十一願によってさとりをひらくことが約束されているから、この命が終わった後には、二度と迷いと苦しみの世界に戻る（退転する）ことはありません。
これを不退転と言うのです。
お釈迦様は、私達の目が煩悩に覆われているために、それを見ることができないだけで、全ての命には仏性が備わっていると説いています。
仏性とは、さとりをひらいて仏に成る為の種という意味です。
その仏性を成就させ、この世でさとりをひらく場合には自力を用い、あの世（極楽浄土）でさとりをひらく場合には他力を用います。
普通の修行には耐えられず、自ら功徳を積むこともできない私達凡夫が、さとりをひらくためには、他力に任せるべきであり、決して自力にこだわってはいけません。
念仏は、さとりをひらくための近道です。これより易しい道は、他にありません。
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本内容はあくまでも、現代の人にも通じるように、原文を訳した私訳です。
少しでも関心を持って頂けたのであれば、浄土系の各宗派が発行している専門書に目を通すことを、お勧めします。
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