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仏教が、長い年月をかけて広がりを見せる中で、多くの宗派が生まれ、それぞれの解釈や教え方に違いが生まれました。しかし、それが仏教である限り、その最終的な目的は、さとりをひらいて仏に成ることです。
親鸞聖人も、その目的を果たすために、貴族という身分を捨て、出家をし、修行僧になります。
それから二十年間。親鸞聖人は、比叡山で修行に励みます。しかし、どれだけ修行をしても、さとりをひらくという願いは叶いません。
修行に行き詰まった親鸞聖人は、二十九歳の時、比叡山を下りる決意をします。
そして、「ただ、念仏しなさい」と教える法然上人と出会い、その弟子になるのです。
親鸞聖人は教行信証・序の中で、葦提希を例に挙げて、念仏の教えとは「悪を転じて功徳に変える優れた教えである」と説明しています。
この葦提希が極楽浄土への往生を願った経緯については、観無量寿経という経典に説かれています。
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葦提希は、インドのマガダ国の王妃でした。
ある時、葦提希の息子である阿闍世は、お釈迦様の従弟である提婆達多にそそのかされて、父である頻婆娑羅王を殺害し、無理矢理に王位を継承してしまいます。
さらに阿闍世は、頻婆娑羅王を牢獄に閉じ込めていた頃に、葦提希が密かに食べ物を届けていたことを知って激怒します。そうして葦提希までも、牢獄に閉じ込めてしまうのです。
絶望した葦提希は、悪に汚れた「この世」という場所には、もう居たくないという願いを起こします。
これにより、阿弥陀仏の本願を説く因縁が整ったことを知ったお釈迦様は、弟子達と共に葦提希の元を訪ね、数限りない仏方の国が、どのような姿をしているのか、葦提希に説いて聞かせます。
これを聞いた葦提希は、「仏方の国は、どれも清らかですが、私はその中でも、阿弥陀仏の国である極楽浄土に生まれたいと思います」と答えます。
さらに葦提希は、「私は今、お釈迦様の知恵によって、極楽浄土へ救われる道があることを知りました。しかし、お釈迦様がこの世を去った後、生き残る人々は、どのようにして極楽浄土へ救われる道があることを知ればよいのでしょうか」と問いかけます。
すると、お釈迦様は「極楽浄土へ救われる人は、上品・中品・下品と上生・中生・下生を組み合わせた、上品上生から下品下生までの九種類に分けることができる」と答えます。
そして、それぞれの人が、どのようにして極楽浄土へ救われるのかを、上から順番に説いて聞かせます。
まず、上品上生とは、さとりを求める心を起こし、優しい心を保って、むやみに生き物を殺さず、戒律を守って、修行に励む人を指します。
この勤め励む人が、いよいよ命を終える時には、阿弥陀仏が多くの菩薩方を連れて、迎えに来てくれます。
そして命を終えると同時に、極楽浄土へ生まれ変わり、仏方から直接教えを聞いて、さとりをひらくことができるのです。
このようにして、お釈迦様の教えは、最も下の位である下品下生まで続きます。
下品下生とは、欲に目が眩んで、様々な悪を犯した報いとして、より苦しい世界へ落ちていかなればならない人を指します。
この愚かな人が、いよいよ命を終える時に、たまたま知恵ある人に出会い、心に仏を念ずることを教えられます。
しかし、この愚かな人は、臨終の苦しみに苛まれて、心に仏を念ずることができません。
そこで知恵ある人は、心に仏を念ずることができないのであれば、ただ「南無阿弥陀仏」と口に出して称えなさいと教えます。
そうして、この愚かな人が、念仏を十回称えると、その一声一声が善い原因となって、それまでの罪が消えていきます。
そして命を終えると同時に、極楽浄土に咲く蓮の花の中に生まれ変わります。
蓮の花の中で、果てしなく長い時を過ごし、やがて仏の教えを聞く因縁が整うと、蓮の花は、そっと開きます。
この愚かな人が目を開けると、そこには菩薩方がいて、優しい声で教えを説いて聞かせます。
この愚かな人は、これを聞いて喜び、さとりを求める心を起こし、仏方の仲間入りを果たすのです。
最後に、お釈迦様は、この教えは「これまでに犯したどのような悪も、極楽浄土へ救われることの差し障りにならない教え」であり、この教えによって救われたいと願う人は「いつも南無阿弥陀仏の念仏を、心にとどめなさい」と説いて、この経を終えます。
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念仏の教えは、下品下生でさえも見捨てずに、広く多くの人を救うことから、大きな乗り物という意味で、大乗仏教と呼ばれます。
このことを、親鸞聖人は教行信証・序の中で、「渡り難い煩悩の海を渡し、さとりの世界へ運んでくれる大きな船である」と表現しています。
さらに親鸞聖人は、念仏の教えは「煩悩に目を塞がれて、先のことも後のことも見えなくなっている私達の行き先を、明るく照らしてくれる知恵の輝きである」と続けています。
念仏の教えとは、私達を乗せてくれる大きな船であり、その船の行き先は、誰もがさとりをひらくことのできる極楽浄土であるから、その航路は明るいと、親鸞聖人は教えているのです。
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