◆自己監視の牢獄——「生きにくさ」の正体は自分の猜疑心かもしれない

パノプティコン

フーコーは『監獄の誕生』で、このモデルを単なる監獄設計の話としてではなく、 「近代社会そのものの構造」 として解釈しました。

規律訓練社会
学校、病院、工場、軍隊など、近代社会のあらゆる施設は「パノプティコン化」している。
→ 常に点呼され、出欠をとられ、健康診断され、監査され、効率を測られる。
見えない監視の力
重要なのは「実際に監視されているか」ではなく「監視されているかもしれない」という心理的効果。
→ 権力は目に見える暴力ではなく、見えない視線として内面化され、人を従わせる。
主体の自己規律化
監視の目を内面化した人間は、自らを「正しく」振る舞わせるようになる。
→ 例えば「勤務態度を監視されている」と思うと、誰も見ていなくてもちゃんと働こうとする。
これが「近代的主体の誕生」とフーコーは考えた。

たとえば学校での「連絡帳の確認」や、職場での「上司の目線」。
私たちは子どもの頃から「誰かに見られている」という感覚を植え付けられてきました。

かつての社会では、連座制や隣保班のように「一人の失敗が全体の責任になる」仕組みが存在していました。
お隣同士で「監視し合う」のが日常。外から押し付けられるだけではなく、自分たちで自分たちを縛る仕組みが働いていたのです。

それは形を変えて現代にも残っています。SNSの「いいね」の数、職場での評価、家庭内での暗黙の期待。
「見られているかもしれない」という感覚は、もはや監視カメラではなく、自分の心の中に住み着いた視線として作用しています。

ここで一つ、思い当たる経験はありませんか？

…でも、実際にそう言われたわけではない。

ほとんどの場合、それは 「自分が頭の中で作り上げた他人像」 なのです。

つまり私たちは「他人の評価」に依存しているように見えて、
本当は 自分の猜疑心が作り出した“仮想の他人” に依存している。

ここに大きなパラドックスがあります。
「他人に怯えているつもりで、実は自分が自分を縛っている」という構造です。

不思議なことに、この「猜疑心」は私たちを苦しめるだけではありません。
同時に、ある種の安心や意味をも与えてしまいます。

たとえば、

つまり、疑心暗鬼に束縛されながら、そこに価値を見出してしまうのです。
この矛盾は、現代の生きにくさの核心にあるのかもしれません。

私たちは「道徳」や「倫理」を、外から与えられた規範だと信じています。
しかし、それらは「自分が作り出した他人像」を通じて、自分自身に強制している規範でもあります。

「良い人と思われたい」
「常識的でなければならない」
「迷惑をかけてはいけない」

これらは確かに社会で生きる上で大事なルールです。

けれども行き過ぎれば、**「自発的服従」**へと変わります。
つまり、外から縛られているのではなく、自分が自分を縛っている。

「生きにくさ」という言葉がよく使われます。
職場の人間関係、家庭での役割、SNSでの繋がり…。
どれも「他人が原因」のように見えます。

でも、本当にそうでしょうか？

もしかすると、その多くは **「自分の猜疑心が生んだ牢獄」**に私たち自身が閉じ込められているのかもしれません。

もちろん、社会の仕組みや歴史的な制度が背景にあることは否定できません。
けれども、その制度をいま生きているのは、他でもない「自分自身」なのです。

ここで断定的に「だから猜疑心を手放そう」と結論づけることはできません。
なぜなら、猜疑心は同時に「人間関係を守るためのセンサー」でもあるからです。
全く気にしなくなったら、それはそれで社会から孤立してしまうでしょう。

だからこそ、残る問いはこうです。

その問いを持つことこそが、自己監視の牢獄から一歩外に出るきっかけになるのかもしれません。

「今の生きにくさは、自分が自分を猜疑心で縛っているからじゃないか？」
そう問い直すことで、道徳や倫理という名の「自縛の規範」の正体が見えてきます。

結局のところ、他人の目に怯えているのではなく、
自分が作り上げた“他人のまなざし”に怯えているのだ。

その気づきは、簡単に解決を与えてはくれないでしょう。
けれども、その問いを抱え続けることこそが、
「生きにくさ」を少しずつ変えていくための第一歩になるのだと思います。