無常を生きる哲学と、世界を動かす意志

東洋哲学の限界

「諸行無常」——すべては移ろい、留まることがない。
この一言に、東洋の哲学の多くが支えられてきました。

仏教や禅の思想は、社会の不安定さや人間の苦しみを「無常」という視点で受け入れ、
怒りや抗いではなく、内面の調和による安定を求めてきたのです。

しかし、この姿勢は現代社会では、時に私たちを「流される存在」にしてしまいます。
それは、歴史的にも、生活環境的にも、避けがたい背景があったからです。

仏教は紀元前5世紀、インドで生まれました。
その後、シルクロードを経て中国・朝鮮・日本・東南アジアへと広がり、地域ごとの文化や政治に深く結びつきました。

封建的・農耕的社会との親和性
農耕社会では、自然の循環や共同体の安定が何より重視されます。
「和を乱さず、移ろいを受け入れる」仏教や道教の思想は、人々の心の支えとなりました。
統治者にとっての利便性
「内面を整え、外の秩序を受け入れる」という哲学は、反乱を防ぎ、支配を安定させます。
儒教が秩序の骨格を、仏教が精神の支えを担い、両者が結びついた世界では、民衆は「心の平穏」と引き換えに決定権を手放しました。

結果として、東洋哲学は「自己を抑え、集団や社会に溶け込むことで生きる知恵」として定着しました。

この価値観は、有能な統治者の下では繁栄を生みましたが、
無能な統治者や崩壊する社会の下では、人々が流されるまま破滅へと進む結果をもたらしました。

「沈みゆく船の中で、皆が座禅を組んで静かに沈んでいく」
——そんな光景を、私たちは歴史の中で幾度も目にしてきたのです。

現代でも同じです。
急速に変化する経済、企業の不安定さ、政治の停滞——。
多くの人が「仕方ない」「無常だから」と受け入れ、声を上げず、ただ同調していく。

その結果、組織も社会も、壊れゆく過程を加速させてしまうのです。

対照的に、西洋哲学は「世界を変える意志」を育ててきました。

彼らの思想は、現実を受け入れるのではなく、理性や批判で世界を動かそうとする力を持っています。
それは、科学革命や近代民主主義、産業革命といった「世界を変える原動力」になりました。

私たちが今生きているのは、「変わらないことを前提にした社会」ではありません。
資本主義やデジタル化の中で、価値もルールも、息をするように変わっていく社会です。

この中で東洋哲学の「無常を受け入れる知恵」だけに頼れば、
結局、自分の生きる意味や価値を他人やシステムに奪われたまま沈んでいくことになります。

シンプルフレーズの哲学では、こう考えます。

「存在は“在る”だけで価値がある。
世界に合わせるためでなく、自分が“在る”と感じられる場所を見つけるために、
内と外の両方に働きかける力が必要だ。」

つまり、

この両輪がなければ、私たちは「座禅を組んで沈む船」の乗客で終わってしまうでしょう。

最後に、私たちが向き合うべき問いを一つ。

「無常を知ることは、ただ沈むのを受け入れるためか？
それとも、その無常を知った上で、世界を動かすための一歩を踏み出すためか？」

答えは一つではありません。
けれど、この問いを抱き続けることが、
「流されて終わる存在」から、「生きる存在」へと変わる第一歩なのだと思います。