大乗仏教の言葉に、「煩悩即菩提（ぼんのうそくぼだい）」というものがある。
「煩悩（苦悩や迷い）は、菩提（悟りや平安）と、違うものではない」という意味だ。
なんで煩悩と菩提が違わないのか、まったく正反対のものではないか。
この意味が、なかなか解けなかった。
最近、その解釈のひとつを思いついたので、述べてみたい。
煩悩と菩提を、光と影に例えてみる。
光＝菩提（悟りや平安）
影＝煩悩（苦悩や迷い）
光なくして影はない。
影は、光があるからこそ現れるものである。
影だけが独立して存在している訳ではない。
影は、光の本体の作用から現れるので、影も、光とは違うものではない。
では、影（煩悩）の正体ともいえる「光をさえぎるもの」とは、何か。
それは、妄想（もうぞう）や戯論（けろん）である。
妄想（もうぞう）とは、現に起きていないことに考えを塗り重ねること。
戯論（けろん）とは、追究しても益のないことに考えを塗り重ねること。
どちらも、頭の中で展開される物語（架空のストーリー）という意味で同じことだ。
具体的に言えば、仮定・想定・憶測・推測・予断・先入観などによる思考の塗り重ねは、たいていは煩悩（妄想や戯論）である。
「もしコレがこうなったらどうしよう」とか「あの時にああしていればこうなったのに」とか、「あの人のその態度は、こういう理由からだろうか」といった、実証されない・知り得ないことを探索する思考の連鎖も、煩悩（妄想や戯論）の典型である。
この「光をさえぎるもの」（妄想や戯論）によって、影（煩悩）は現れるのであるが、どちらも根拠のハッキリしない、虚妄の幻のようなものである。
人々の煩悩（苦悩や迷い）の正体は、このように、ありもしない仮定や憶測の上に成り立つ、幻なのである。
本当は光（菩提）しかないし、影（煩悩）は、光の本体から生じる一つの半面的な作用である。
影（煩悩）も、光（菩提）から生じるのだから、つまり「煩悩即菩提（ぼんのうそくぼだい）」と言えるだろう。
真に実在するのは光（菩提）だけであり、すべてのこの世界に遍満している。
「苦しみはナチュラルではない」というのは、こういう意味であろう。
「すべて愛の中にある」というのも、同じことを言っていると思う。
こうして非二元でよく言われる言葉に帰結させる当たり、秀峰の思想の癖が見て取れますなぁ。