おはようございます。
日本及び東洋の仏教美術を研究する、美術史家のトリです（これが案外、事実だったりもする？）。
お地蔵さんといえば、路傍の石の地蔵や、巣鴨とげぬき地蔵尊などのように、ほぼ単体で祀られている姿が思い浮かぶ。
しかし、かつては虚空蔵菩薩とセットで造像されていたらしい。
最初期の造像である光明皇后発願による東大寺の地蔵像、九世紀半ばの貞観年間に作られた京都広隆寺の地蔵像も、虚空蔵菩薩とセットであった（速水侑『地蔵信仰』はなわ新書、1975年、38～40頁）。
このセットの理由は分かりやすい。
虚空蔵菩薩（アーカーシャ・ガルバ）は天空の象徴であり、地蔵菩薩（クシティ・ガルバ）は大地の象徴だからである。
つまり、天地のセットである。
それがいつからか分割されて無関係になり、地蔵像はそのまま作り続けられているが、虚空蔵菩薩像の作例は、その後あまり見なくなっている。
虚空蔵菩薩といえば、弘法大師が仏道修行を始めた初期の頃に、「虚空蔵求聞持法」という行法を習い、そこから密教へと入って行くきっかけとなった。
かなり重要な仏さまのはずだが、高野山でも虚空蔵菩薩を単体で祀っているお寺はなさそうである（地蔵院というお寺はある）。
さて、かたい話はさておき。
いつ頃からか、道端に立っている石の地蔵に惹かれるようになった。
特に理由は思い出せないが、人目につかないところにひっそり立つお地蔵さんを見かけると、なぜか心休まるような、ほっとする気分になった。
昔は雲崗、龍門、敦煌などの中国の石窟寺院の仏像（北魏～唐）や、日本でも平安鎌倉、南北朝くらいまでの、秀逸な仏像しか目に入っていなかった。
そういう仏像は、信仰の対象であるとともに、非常に優れた美術品でもあり、研究のし甲斐はある。
それに対し、石の地蔵は、風雨にさらされてすでに目鼻もなくなっているようなのもあり、少なくとも美術品とはいいがたい。
しかし、そのような、あまり誰にも省みられないようなところにこそ、地蔵の本質があるのではないか、と思ったのである。
何かで窮地に陥ったとき、「南無観世音」と唱えると、観音菩薩がたちどころに助けて下さる（『法華経』観世音菩薩普門品）、というような華々しい救済方法を、地蔵菩薩はとらない。
不治の病の病人の手を、何も言わずにそっと握ってくれるようなところが、地蔵菩薩にはある。
