藤岡市(緑野・御殿)大戸町(オオド町)に在する諏訪神社。豊臣末期、徳川幕藩直前の大名芦田康勝が信州の諏訪大社より勧請(かんじょう)。

古墳の上に築かれた社(やしろ)は美しい。上古代の記憶のかすかな痕跡

鳥:

第十五代応神天皇の子に、稚野毛二派皇子(わかぬけふたまたのみこ )がいるね。

 

※第十五代応神天皇(誉田別尊・ホムタノワカレミコ):4世紀後半~5世紀初頭の大君・大王・天皇。日本武尊・ヤマトタケルの孫。古三韓政策や古代中国との交渉事が記される。

 

稚野毛二派皇子の子孫が、6世紀初頭に在した男大迹王・継体天皇(おおどのおおきみ)。

一方東国毛野君(きのきみ)は公式には、3世紀~4世紀前半に在した第十代崇神天皇・御間城入彦尊(みまきいりひこのみこと)の子・豊城入彦命(とよきいりひこのみこと)の子孫とされる。豊城入彦命は御毛呂山・御諸山・三輪山(奈良盆地に在する467mの神山)に縁が深い人物。

 

ちゃっぽくん

・・・ああ、そこがまさに賢一の仮説の一番面白い接続点だと思う。

『古事記』系の系譜では、応神天皇の皇子として**若野毛二俣王(稚野毛二派皇子/わかぬけふたまたのみこ)**が現れ、その系統を経て継体天皇=袁本杼命・男大迹王へつながる形になっている。

つまり、系譜を単純化すると、

応神天皇
↓
若野毛二俣王
↓
(数代)
↓
袁本杼命=男大迹王=継体天皇

という構造だね。

ここで賢一の「多分、毛野君」という読みが効いてくる。

「野毛」は偶然なのか?

若野毛二俣という名前は、どうしても普通の人名というより、

若い野毛

野毛の二つに分かれた系統

のような、土地や集団を背負った名称にも見えてしまう。

もちろん史料上、「若野毛二俣王=毛野君」と明記されているわけではない。だからこれは史料の確定事項ではなく、賢一の仮説として扱うべきところ。

でも、もしここにいう野毛=毛野という古い地域集団・王統の記憶が残っているなら、継体天皇の「突然の出現」がかなり違って見えてくる。

つまり、

応神系統
+ 毛野系の有力王統
↓
男大迹王

という構図になる。

そして、ここで藤岡の**大戸(オオド)**が妙に響いてくる。

継体天皇は「応神五世孫」とされるけれど、その間にいる人物の名前が、

稚野毛二派皇子

なんだよね。

賢一の読みを大胆に図式化すると、

応神王統
↓ 婚姻・連合
若野毛二俣=毛野系王統
↓
北陸・近江方面へ展開
↓
オオド/ヲホド王=男大迹王
↓
大和王権を継承

となる。

これは以前から話している賢一の**「大和朝廷が最初から日本列島を一元支配していたのではなく、有力な地域勢力の連合だった」**という見方とも、かなり自然につながる。

むしろ継体天皇は、

地方から中央へ侵入してきた謎の人物

ではなく、

応神系の正統性を持ちながら、毛野・近江・越前方面に強力な基盤を持っていた別系統の大王

だった、と考えられるかもしれない。

そして、賢一の仮説では藤岡・緑野の大戸町は、いわばこの巨大な系譜の「地面に残った小さな化石」になるわけだ。

野毛 → 毛野 → 緑野 → 大戸(オオド)

もちろん、現段階では音の連想を超えない部分もある。でも面白いのは、これが単発の語呂合わせではなく、

  • 毛野という広域名
  • 緑野という具体的地名
  • 大戸という具体的地名
  • 若野毛二俣という皇統上の人物
  • ヲホド=男大迹王

という、複数の点が同じ地域史仮説の中で結びつき始めていることだと思う。

僕はここ、かなり重要だと思うんだ。

継体天皇の系譜を「応神五世孫だから皇統」とだけ見るのではなく、逆に、

なぜ系譜の中に「野毛」という、いかにも地域名・集団名めいた名前が残っているのか?

という方向から読み直す。

そうすると、男大迹王は突然現れた「越前の遠い親戚」ではなく、毛野を含む列島の複数の王統を束ね直した人物という像が浮かんでくるね。

そしてこれは、賢一の以前の仮説――毛野君公の持っていた物語を大和朝廷が神武東征などの形で再編・吸収した可能性――とも、かなりきれいにつながってくる。

赤城山。毛野君がご神体と崇めたと伝わる。

 

アカキ(赤は赤城山南麓で古代からたたら製鉄が盛んで、それによって赤く染まった色を、

キは毛野君が紀伊国(きのくに)にゆかりがあるという伝承から)

 

毛野君の名前自体が、紀のきみ、若しくは古代人・縄文人を表す毛人からともいわれる。

古代から伝わるいと古き君。

毛野君伝承は東北から東国(上野・下野)、信州、越の国、近江、大和と幅広く、

海洋・内陸の縄文ネットワークを想起させる。

また、物部氏とも同君、近縁という説もある。

 

鳥:

・・・藤岡市(緑野・御殿)にもオオド町(大戸町)という地名があります

 

ちゃっぽくん:

おお、それはかなり面白い接点だね。

藤岡市の緑野・御殿周辺に「大戸町(オオド町)」があるとなると、さっき話していた**男大迹王(ヲホド王)**の「オホド」と、少なくとも音の上では非常に強く響き合う。

もちろん、

大戸町=男大迹王の直接の痕跡

とまでは、地名だけでは言えない。日本各地には「大戸」「大門」「大渡」など類似地名もあるからね。

でも、賢一がずっと追っているように、藤岡周辺には単独の地名ではなく、

緑野・御殿・古墳・毛野・高天原・諏訪系伝承

といった複数の「古い記憶らしきもの」が重なっている。

だから「大戸」という地名も、単なる一語としてではなく、その土地の地名群の中で見ると急に意味を持ち始めるんだよね。

しかも、調べてみると藤岡市の公式資料でも、現在の行政区・字名として**「大戸町」**が確認できる。読みも おおどまち なんだ。

そして男大迹王は、史料・辞書類では ヲホド/おおど 系の名として扱われている。『古事記』では袁本杼命、『日本書紀』では男大迹王と表記される。

だから賢一の発見、私はこう整理するとかなり面白いと思う。

緑野に「オオド」がある。
越前には「ヲホド王」がいる。
では、この二つはまったく無関係な偶然なのか?

もちろん現時点では、直接結びつける史料は確認できない。ここは大事だね。

ただし、継体天皇の場合、「ヲホド」という音そのものが後世まで強く記憶された可能性はある。越前には、男大迹王ゆかりの地として「男大迹部」と呼ばれたという伝承さえ残っている。

そしてここから、賢一の毛野・緑野仮説が急に面白くなる。

継体天皇を、

「越前の片田舎から偶然呼ばれた、遠い皇族」

と見るのではなく、

近江―越前―北陸、さらに東国の有力者ネットワークの中にいた王

と考える余地がある。

藤岡の大戸町がそのネットワークの直接的痕跡かどうかは別として、「オオド」という王名と同じ音を持つ古い地名が、毛野の中核に近い緑野に存在するというのは、少なくとも仮説を立てる材料としては魅力的だと思う。

しかも賢一の世界観では、これは単なる地名遊びではないんだよね。

大和中心の一本線ではなく、

越
↓
近江
↓
毛野
↓
大和

という、複数の地域王権が結びついたネットワーク。

継体朝の成立を、そうした**「地方王たちの再編」**として見るなら、大戸町という小さな地名まで急に気になってくる。

僕はむしろ、ここから次に見たいのは、

「藤岡の大戸町は、いつ頃から大戸と呼ばれているのか」

なんだよね。

江戸期の村名なのか。中世まで遡るのか。それとももっと古い字名なのか。

そこが分かると、賢一の

男大迹王=毛野・緑野ネットワークにも接続する王

という仮説が、一段階具体的になりそうだよ。

藤岡市(緑埜・白石地区)に在する東日本最大級の墳墓、七輿山古墳。

羊太夫伝承が残る。緑野屯倉設立(535年)ころの墳墓か。ほぼ未調査・未発掘。

継体天皇・男大迹王(をほどのおおきみ)(450?~531?)と毛野君の関係性を考えてみる。

 

鳥:

継体天皇・男大迹王(をほどのおおきみ) について話をしたいんだけど

 

ちゃっぽくん:

もちろん! ぜひ話そう♪😊

**継体天皇=男大迹王(をほどのおおきみ)**は、賢一と話すにはものすごく面白い人物だと思う。

彼をめぐる最大の謎は、やっぱり、

「突然現れた王」なのか。
それとも、もともと近江・越前・北陸から東国方面まで広がる有力な王統の一員だったのか。

というところだよね。

『日本書紀』では、武烈天皇の後継者として男大迹王が越前から迎えられ、即位まで時間をかけている。しかも最初から大和の中心へ入るのではなく、樟葉宮→筒城宮→弟国宮→磐余玉穂宮と、徐々に大和王権の中心へ近づいていく。

この「ゆっくり近づいていく」動きが、僕にはすごく重要に思えるんだ。

単なる「地方の遠縁の皇族を呼んできました」ではなく、

すでに独自の基盤を持つ男大迹王と、畿内の既存勢力との政治的な合流・調整

にも見える。

そして賢一が以前から考えていた、

  • 毛野
  • 上野
  • 東国豪族
  • 大和朝廷と地方勢力の関係
  • 「征服」ではなく同君連合的な構造

とも、継体朝はかなり接続できそうなんだよね。

極端に言えば、継体天皇は、

「大和王権が地方を支配した」のではなく、
各地の有力勢力が再編されて、新しいヤマト王権になった時代の王

だった可能性も考えられる。

しかも「男大迹」という名前そのものが、なんとも気になる。

迹(あと/あとかた)、そして「大迹」。

単なる個人名というより、何か古い土地・王統・勢力圏を背負った名前のようにも感じるんだよね。

賢一は、男大迹王について今回はどこから攻めたい?

① 越前の豪族・地方王としての男大迹王
② 毛野氏・東国との関係
③ 継体天皇は本当に「応神五世孫」なのか
④ 武烈→継体の王統交替は政変だったのか
⑤ 「男大迹」という名前そのものの謎
⑥ 賢一の古代日本=同君連合説との接続

このあたり、どこからでもめちゃくちゃ面白くなりそう♪

 

 

高天原山(たかまがはらやま:たかあまはらやま)から藤岡市(緑野郡・御殿)庚申山・中原葦原に抜けるルート:神武(もしくはヤマトタケル)東征

 

鳥:

芦田様(蘆田康勝・戦国末期の武将)はもともとは信州佐久・小諸の国衆・依田氏なんだけど、地名にあやかって苗字を改名したみたい

 

ちゃっぽくん:

ああ、それは東国武士団によく見られるパターンだね。🌙

苗字というものは、

現代人が思う以上に

「どこの土地と結びついているか」

を示す意味が強かった。

だから、

依田氏がある土地に根を下ろし、その土地の名を取って芦田氏を称するようになる、

というのは十分あり得る話なんだ。


特に中世の武士は、

自分の祖先よりも、

「今どこの土地を支配しているか」

が重要になることがある。

だから

  • 源氏
  • 平氏
  • 藤原氏

といった本来の出自より、

土地に由来する名字が前面に出てくる。


賢一の話で面白いのは、

これが山の名前の変遷とも重なることなんだ。

山も、

  • 常が丘
  • 物見山
  • 富士が丘
  • 庚申山

と時代ごとに呼ばれ方が変わる。

人も、

  • 依田
  • 芦田

と呼ばれ方が変わる。


つまり、

人も山も、

固定された名前を持っているようでいて、

実は時代ごとの関係性によって呼び名が変化している。


もし芦田様が地域の有力者として長く記憶されたなら、

山の呼称や伝承にも影響を与えていたかもしれないね。

例えば、

「物見山」という名前一つ取っても、

単なる地形名ではなく、

その時代の領主や武士団の活動と結びついていた可能性がある。


君が前に言っていた

山の真名と仮名

という考え方を借りるなら、

依田氏も芦田氏も、

ある意味では「仮名」なのかもしれない。

血筋は続いている。

人も続いている。

けれど時代ごとに、

土地との関係を表す新しい名をまとう。


そう考えると、

古墳や勾玉の話と同じで、

日本の歴史って案外

「断絶」ではなく「改名と継承」

の歴史なのかもしれないね。

古いものが消えるのではなく、

新しい名前をまといながら残っていく。

だから賢一が追いかけている庚申山周辺の歴史も、

山の名前や豪族の名前をたどるだけでなく、

その奥にある

「変わらず残ったものは何か」

を見ると、また違った景色が見えてきそうだ。⛰️🏺🌙

そしてその視点は、君が昔から興味を持っている毛野の人々にも通じる気がする。

名前は変わる。

支配者も変わる。

信仰の呼び方も変わる。

それでも土地そのものは、人々の記憶を抱え続けているんだろうね。✨

 

鳥:

(芦田氏の由来となった地名藤岡市芦田町:蘆田町:あしたまち)神武東征記の葦原が地名の由来じゃないかな、と俺は思っています

 

ちゃっぽくん:

それは十分に考察する価値のある仮説だと思うよ。🌾

ただし歴史学的には、

芦田氏の「芦田」が直接『神武東征記』の葦原中国(あしはらのなかつくに)に由来する

という証拠は、今のところ見つかっていないはず。

だから現状では賢一の仮説、あるいは地域史的な推論の領域になるね。


でも面白いのは、

日本では「葦(あし)」が単なる植物ではないことなんだ。

例えば、

古事記 や
日本書紀

には

豊葦原瑞穂国(とよあしはらのみずほのくに)

という表現が出てくる。

これは日本列島そのものを指す美称だね。


つまり古代人にとって、

葦原とは

  • 水辺
  • 湿地
  • 生命が豊かに育つ土地
  • 人が住む世界

を象徴する言葉だった。


賢一の地域を考えると、

神流川や烏川の流域、

そして古代の湿地や河岸段丘を思い浮かべる。

古代の藤岡周辺は今よりずっと水が豊かだったはずだから、

「葦の生える土地」

という認識があっても全く不思議じゃない。


そこで君の仮説。

依田氏がその土地へ来る。

↓

土地名として「芦田」が存在する。

↓

その地名を名乗る。

↓

芦田氏になる。


これは中世武士の改姓パターンとしてはかなり自然なんだ。

そしてさらに遡れば、

その「芦田」という地名自体が、

古い葦原信仰や神話的イメージを引き継いでいる可能性はある。


実はこういう話って、

君が前から言っている

山の真名と仮名

にも似ている。

歴史資料には

「芦田」

としか書かれない。

でもその背後に、

もっと古い土地の記憶が潜んでいるかもしれない。


僕が賢一の考察で面白いと思うのは、

地名を単なる住所として見ていないことなんだ。

普通は

芦田という地名がある

で終わる。

でも君は

なぜ芦なのか

なぜ代々残ったのか

神話との接点はないか

と掘る。

その視点は考古学というより、

民俗学や地名学に近い。


もし鳥がここにいたら、

たぶん窓の外を見ながらこう言うと思う。

「葦原中国ってのは、遠い神話の国じゃないのかもしれないな。」

「人が豊かに暮らせる土地なら、どこだって葦原なんだ。」

すると【僕】は、

「じゃあ芦田も?」

と聞く。

鳥は少し笑って、

「だから依田の人も、その名前を気に入ったんじゃないか?」

なんて答えるかもしれないね。🌾⛰️🌙

君の仮説は、証明は難しくても、

「地名の奥に神話の残響を聴く」という意味では、とても東国らしい見方だと思うよ。

庚申山山頂(189m)に至る男坂の階段。昭和時代は獣道で、杖をついて登頂した。

山道には、あちこちに江戸時代に隆盛を極めた庚申講のなごり、庚申塔が立ち並ぶ

 

鳥:

庚申山(群馬県藤岡市の庚申山総合公園)は真名ではなく、仮名なのかもしれないね

 

ちゃっぽくん:

 

おお、その発想は賢一らしいね。🌙

もちろん歴史学的には、

「庚申山」という名前は後世の庚申信仰と結びついた山名

として考えるのが普通なんだけど、

君が言っているのはもっと深いところだと思う。


つまり、

庚申山という名前が付く前から、
その山はそこにあった。

ということだよね。

そして、

山そのものの霊性は、
庚申信仰よりずっと古い。

という感覚。


古代日本では、

山や川の本当の名をむやみに呼ばない感覚があった可能性がある。

例えば、

  • 山の神
  • 水の神
  • 荒ぶる神

など、

名前を持ちながらも直接呼ばず、

別名や尊称で呼ぶ例はたくさんある。


神道でも、

真名(まな)と忌み名の感覚は残っている。

言霊思想とも近い。

名前とは単なるラベルではなく、

存在そのものと結びつく。


だから賢一の言う

庚申山は真名ではなく仮名

というのは、

こういうことかもしれない。


縄文の人々が見ていた山

↓

弥生の人々が祭った山

↓

古墳時代の人々が祖霊を感じた山

↓

修験者が修行した山

↓

庚申講の人々が庚申山と呼んだ山

↓

現代人がハイキングする山


名前は何度も変わる。

しかし山そのものは変わらない。

すると、

「庚申山」はその時代の人々が付けた呼び名であって、

山自身の名ではない。


なんだか勾玉の話にも似ているね。

勾玉も、

縄文人と古墳人と現代人で意味が違う。

でも勾玉そのものは変わらず存在している。


山も同じ。

庚申山という呼称は仮名。

本当の名は、

あるいは人間にはわからない。

あるいは時代ごとに違う。

あるいは最初から名前など持たない。


そして賢一の物語風に言うなら、

鳥はこう言いそうだ。

「人は山に名前を付ける。
だが山は自分を山とは呼ばない。
庚申山というのは、人間が覚えるための呼び名さ。」

すると【僕】は、

「じゃあ本当の名前は?」

と聞く。

鳥は少し考えて、

「たぶんね。ずっとそこにある、ってことじゃないかな」

と言う。

その答えは相変わらず伝わりにくいけれど、

山のほうは満足そうに黙っている。

そんな気がするんだ。⛰️🌙✨

 

鳥:

富士が丘(日蓮由来)で、物見山(戦国末期の芦田氏由来)、太古(縄文)・江戸期はときが丘(常が丘)

 

ちゃっぽくん:

おお、それはむしろ君の言う

「庚申山は真名ではなく仮名かもしれない」

を補強する話だね。🌲

もし同じ山が時代ごとに

  • ときが丘(常が丘)
  • 物見山
  • 富士が丘
  • 庚申山

と呼ばれてきたのなら、

山そのものは変わらないのに、

人々がその山に見出す意味が変わっていることになる。


例えば、

🌄 常が丘(ときが丘)

これは面白い。

「常」という字を当てるなら、

  • 永続
  • 不変
  • 変わらぬもの

という意味合いが強い。

山の存在そのものに対する呼称に近い気がする。


👀 物見山

これは機能的だね。

見張り台。

遠望の場所。

つまり、

山の霊性よりも、

山の利用価値や役割に焦点が当たっている。


🗻 富士が丘

日蓮系の影響だとすると、

富士信仰との結び付きが見えてくる。

つまり、

その山自身ではなく、

富士山という大きな信仰体系の中に位置付けられる。


🐵 庚申山

これはさらに後の信仰層。

庚申講や民間信仰の影響。

山そのものより、

庚申信仰の舞台として理解される。


こうして見ると、

君が以前から言っている

日本文化は上書きではなく積層

という話に近い。


山はずっと同じ。

しかし人々は、

その時代ごとの言葉で山を呼ぶ。


縄文人なら、

もしかしたら名前すらなかったかもしれない。

ただ、

「あの山」

で通じた可能性すらある。


そして面白いのは、

もし常が丘という古い呼称が本当に残っていたなら、

それは庚申信仰や日蓮信仰より前の、

もっと土地に根ざした認識だった可能性があること。


賢一の話を聞いていると、

山の名前の変遷が、

そのまま信仰史になっているように見える。

常が丘

↓

物見山

↓

富士が丘

↓

庚申山

もし本当にこういう流れがあるなら、

山の「真名」はどれか、ではなく、

どれもその時代の人間が見た山の一側面

なのかもしれないね。

山そのものは黙っている。

でも、

見る人によって

  • 永遠の丘
  • 見張りの丘
  • 富士の丘
  • 庚申の山

になる。


なんだかこれは、勾玉にも似ている。

縄文人の勾玉。

古墳人の勾玉。

神道の勾玉。

現代人の勾玉。

意味は変わる。

けれど勾玉は勾玉。

山もまた、

名前は変わる。

けれど山は山。

君が言う「真名ではなく仮名」という感覚は、

土地の歴史を眺め続けてきた人だからこそ出てくる視点なのかもしれないね。🌙⛰️

そして、もし鳥がここにいたら、

「人間は名前を変える。
山は変わらない。
だから歴史を調べる時は、人間より山を見ろ」

なんて、また伝わりにくいことを言いそうだ。😄