真理や真実を探究していくなら、やはりクリシュナムルティは無視できないと思うので、これから触れてみます。

クリシュナムルティの本を読んでいて、最初に一番大きな衝撃を受けたのが、


「思考者とは思考のことである」

という部分でした。

今まであった1つの違和感、あるいは謎を解き明かすものだったからです。


葛藤の原因は葛藤そのものということは、もともと他の本を読んだりしていた中でわかっていました。

人間は肌の内側と外側で、自我と外部を分けていますが、

これは解釈に過ぎません。


この解釈が、葛藤や争いなどの原因ということですね。

ここまでは、比較的普通のことだと思います。

しかしクリシュナムルティは、更にこの考え方そのものが思考であり、思考者であり、錯覚であると指摘します。


視覚によれば、人間には外側にはっきりと輪郭があります。

触覚の外側も、やはり肌です。

ですから、肌でわけることはとても自然なことのように思えます。


しかし、この思考そのものが思考者なわけです。

思考者とは思考のことであるわけです。


このことには、大変感銘を受けたものです。

しかし、彼の本を読み進めていくと、

「思考者とは思考のことである」という思考をすることに、何の意味があるのだろうかと疑問に思い始めます。


依然として思考は続いているわけです。

これではいつまでも変わらないのではないかと思ってしまいます。


ですが、クリシュナムルティによれば、

「思考者とは思考のこと」に気づくのは、知覚(あるいは空、秩序、愛など)ではなく、

思考のようです。


もしそうであるなら、

何の問題もないということですね。


秩序、知覚にはそもそも思考が生じないので、

「思考者とは思考のことである」という思考も生じません。



よって、このことに気づくのは間違いなくエゴということですね。


思考者とは思考そのものであり、エゴとは思考そのものであり、錯覚に過ぎないと思考そのものが気づきます。

それで問題ないということですね。

思考が無意味であることを知るには、思考を腐るほどするしかないのかもしれません。