The End of History and the Last Man/Francis Fukuyama
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今回の話は長くなってしまった。
ヘーゲルは歴史の発展法則を弁証法に求めた。これはマルクスの理論にも踏襲されている。
発展「法則」があるということは歴史というものがある道のりを歩むように連続的に発展するということである。
たとえば原始社会から奴隷社会、封建社会といった段階が挙げられる。マルクスはこの最終到達点として共産主義を置いた。
弁証法的に導出された新しい政治形態（ジンテーゼ？）は一つ前の段階よりも高い位置にあるものだと考えられていた。つまり発展段階の上位に行くほど政治形態としては優れたものになるという考えであった。
しかし、20世紀に入って間もないころにその神話は崩れた。2つの世界大戦によって人々はその進歩に対する自信をうしなったのである。
したがって進歩史観は捨てられた。あらゆるものが相対化された。
Francis Fukuyamaの著書 "The End of History and the Last Man"は、ソ連が崩壊した直後に書かれたもので、そのなかで彼はその捨てられた考え方に再び光をあてた。歴史は段階的に進んでいき、その到達点として彼が置いたのは自由民主主義であった。ここが歴史の終着点'the end of history'と主張した。その根拠としてかれは２つの事柄をあげ、一つは経済的理由であり、他方は'recognition'という言葉で表されている。この点についてすこし言及したい。基本的にintroductionのパートからの説明である。（なぜならまだそこしかよんでいない。）
ヒトは衣食住の安定を「欲望」する。自分の外側にあるものに対する欲望である。これを統制するのが「理性」とよばれるものである。しかし人間はそれ以上のものに対する希求心がある。それが「他人から認められたい」という欲望である。プラトンの魂の三部説によれば理性（reason）、欲望（desire）、そしてthymosに分けれており、他人を介在した自身のrecognitionをもとめるのはこのthymosの部分であるという。したがってこれはreasonに属したものではなく必ずしもrationalな希求とはいえない。
自分で思う自分の価値と、自分に対する評価（recognition）にギャップがあるとひとは怒りを覚えたり、恥じらいを感じたりし、一致した場合にはプライドになる。これが歴史を動かすのだ。
端として言えるのは、recognitionの希求とは「モノをモノとして所有するためではなく、それに対する自分の権利を他者に認めさせることであり、それの所有者として他者に自分を認めさせること」である。（『ヴェニスの商人の資本論』 岩井克人 ちくま学芸文庫 p.77）
この議論はジャック＝ラカンのいう人間とは全未来的存在である、ということに関係している気がする。つまり人がなにかをもとめるのは今、それがほしいというわけではなく未来の視点に立った時にそれが価値をもつからに他ならないというのだ。
ダイアモンドを売りたいときに一番効果的な言葉はなにか。カラット、カラー、クラリティー、カット、いわゆる４Ｃを宣伝するのが良いのか、はたまた原産地か。こたえは次の言葉である。「このダイアモンドを身につければ次のパーティーで主役になれますよ。」これは社会的な生き物である人間にとってrecognitionがどんなに大切かを示している。「いま」どうしてこのダイアモンドが必要なのかを説くのでなく、「未来に」「他人に」どのように価値を放つのかを消費者の知らせることで、その消費者はまだ見ぬrecognitionのために高価なダイアモンドを購入するのだ。たしかに誰もみるひとがいなければダイアモンドなんかいらないんじゃないかとおもう。くえたもんでもないし。
とにかく人はこのように他人からのrecognitionをほしがる。それが民主主義への帰結とどう関わるのか。猿山を思い起こせばすこし話が見えてくる。サルたちは死闘を演じ、その中でボスとそれ以外にわかれる。そして主従関係が生まれる。このとき主であるボスはそれ以外のサルたちからrecognitionを得ているといえる。これを人間社会に当てはめたのが奴隷社会である。しかしこの体系はいつか崩壊する。なぜなら自分を認めてくれている相手は自分より劣ったものであるからである。
いくら他人から褒められても同年代の人からは感心されず専らこどもだけから「すごいね！」といわれていたらそれはrecognitionへの欲望を充足しない。そしてどうなるかというと、次の段階として人は平等を求めるのである。ここでthymosは失われている。すなわち自分がどれだけ他人とちがうかでなく、「たにんと同じこと」にたいする欲望がでてくる。
「[欲望の社会化という]この契機は、されに直接に、他者との平等への要求をそのうちに含む。一方で、この平等化への欲望および自己を他者と同一化したいという模倣への欲望が、他方で、それと同時に存在している、自己を他者と区別させることによって自己を主張したいという独自性への欲望が、それ自身欲望を多様化しかつそれを増殖していく事実上の源泉となるのである。」（ヘーゲル『法哲学』）
この同一化への希求が民主主義につながる要因なのだ。すなわち民主主義ではみな平等に諸々の権利を持っている。この点で平等、同一である。しかもここで重要なのは権利をあたえられることによって人はrecognitionとそれに対する欲望との均衡をみるために、thymosの影響をのがれ、社会変動を求めるような「怒り」や「恥じらい」をおぼえなくなる。ここに歴史の到達点としての民主主義が誕生するのである。
フランス革命やアメリカの独立などがその例としてあげられていた。
ここらへんでthe end of this articleとしたいのだけれど、その前に少しニーチェについて触れる。
ニーチェは民主主義が嫌いである。そのことについて少し。
その理由はこのthymosの消滅にあるのではないかと思う。つまりthymosというのは次の段階に自らを高めようという向上心の原動力なのである。怒り、恥じが莫大な労力をあることにささげる力になるのは良く分かる。差別に怒るからフェミニズムは生まれたし、無知を恥じるから僕らは勉強する。
民主主義のなかで欲望を充足してしまうとこれがない。行き着いた到着点だから。ニーチェは素晴らしいドイツ語の表現方法を創りだした、creationを大事にする人だからこれが嫌いなのかもしれない。僕があの人が嫌いなのは向上人が無いからで、あの人が好きなのはそれがあるからなのかもしれない。この点はもうすこし考えてみたい。
しんたろう
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ヘーゲルは歴史の発展法則を弁証法に求めた。これはマルクスの理論にも踏襲されている。
発展「法則」があるということは歴史というものがある道のりを歩むように連続的に発展するということである。
たとえば原始社会から奴隷社会、封建社会といった段階が挙げられる。マルクスはこの最終到達点として共産主義を置いた。
弁証法的に導出された新しい政治形態（ジンテーゼ？）は一つ前の段階よりも高い位置にあるものだと考えられていた。つまり発展段階の上位に行くほど政治形態としては優れたものになるという考えであった。
しかし、20世紀に入って間もないころにその神話は崩れた。2つの世界大戦によって人々はその進歩に対する自信をうしなったのである。
したがって進歩史観は捨てられた。あらゆるものが相対化された。
Francis Fukuyamaの著書 "The End of History and the Last Man"は、ソ連が崩壊した直後に書かれたもので、そのなかで彼はその捨てられた考え方に再び光をあてた。歴史は段階的に進んでいき、その到達点として彼が置いたのは自由民主主義であった。ここが歴史の終着点'the end of history'と主張した。その根拠としてかれは２つの事柄をあげ、一つは経済的理由であり、他方は'recognition'という言葉で表されている。この点についてすこし言及したい。基本的にintroductionのパートからの説明である。（なぜならまだそこしかよんでいない。）
ヒトは衣食住の安定を「欲望」する。自分の外側にあるものに対する欲望である。これを統制するのが「理性」とよばれるものである。しかし人間はそれ以上のものに対する希求心がある。それが「他人から認められたい」という欲望である。プラトンの魂の三部説によれば理性（reason）、欲望（desire）、そしてthymosに分けれており、他人を介在した自身のrecognitionをもとめるのはこのthymosの部分であるという。したがってこれはreasonに属したものではなく必ずしもrationalな希求とはいえない。
自分で思う自分の価値と、自分に対する評価（recognition）にギャップがあるとひとは怒りを覚えたり、恥じらいを感じたりし、一致した場合にはプライドになる。これが歴史を動かすのだ。
端として言えるのは、recognitionの希求とは「モノをモノとして所有するためではなく、それに対する自分の権利を他者に認めさせることであり、それの所有者として他者に自分を認めさせること」である。（『ヴェニスの商人の資本論』 岩井克人 ちくま学芸文庫 p.77）
この議論はジャック＝ラカンのいう人間とは全未来的存在である、ということに関係している気がする。つまり人がなにかをもとめるのは今、それがほしいというわけではなく未来の視点に立った時にそれが価値をもつからに他ならないというのだ。
ダイアモンドを売りたいときに一番効果的な言葉はなにか。カラット、カラー、クラリティー、カット、いわゆる４Ｃを宣伝するのが良いのか、はたまた原産地か。こたえは次の言葉である。「このダイアモンドを身につければ次のパーティーで主役になれますよ。」これは社会的な生き物である人間にとってrecognitionがどんなに大切かを示している。「いま」どうしてこのダイアモンドが必要なのかを説くのでなく、「未来に」「他人に」どのように価値を放つのかを消費者の知らせることで、その消費者はまだ見ぬrecognitionのために高価なダイアモンドを購入するのだ。たしかに誰もみるひとがいなければダイアモンドなんかいらないんじゃないかとおもう。くえたもんでもないし。
とにかく人はこのように他人からのrecognitionをほしがる。それが民主主義への帰結とどう関わるのか。猿山を思い起こせばすこし話が見えてくる。サルたちは死闘を演じ、その中でボスとそれ以外にわかれる。そして主従関係が生まれる。このとき主であるボスはそれ以外のサルたちからrecognitionを得ているといえる。これを人間社会に当てはめたのが奴隷社会である。しかしこの体系はいつか崩壊する。なぜなら自分を認めてくれている相手は自分より劣ったものであるからである。
いくら他人から褒められても同年代の人からは感心されず専らこどもだけから「すごいね！」といわれていたらそれはrecognitionへの欲望を充足しない。そしてどうなるかというと、次の段階として人は平等を求めるのである。ここでthymosは失われている。すなわち自分がどれだけ他人とちがうかでなく、「たにんと同じこと」にたいする欲望がでてくる。
「[欲望の社会化という]この契機は、されに直接に、他者との平等への要求をそのうちに含む。一方で、この平等化への欲望および自己を他者と同一化したいという模倣への欲望が、他方で、それと同時に存在している、自己を他者と区別させることによって自己を主張したいという独自性への欲望が、それ自身欲望を多様化しかつそれを増殖していく事実上の源泉となるのである。」（ヘーゲル『法哲学』）
この同一化への希求が民主主義につながる要因なのだ。すなわち民主主義ではみな平等に諸々の権利を持っている。この点で平等、同一である。しかもここで重要なのは権利をあたえられることによって人はrecognitionとそれに対する欲望との均衡をみるために、thymosの影響をのがれ、社会変動を求めるような「怒り」や「恥じらい」をおぼえなくなる。ここに歴史の到達点としての民主主義が誕生するのである。
フランス革命やアメリカの独立などがその例としてあげられていた。
ここらへんでthe end of this articleとしたいのだけれど、その前に少しニーチェについて触れる。
ニーチェは民主主義が嫌いである。そのことについて少し。
その理由はこのthymosの消滅にあるのではないかと思う。つまりthymosというのは次の段階に自らを高めようという向上心の原動力なのである。怒り、恥じが莫大な労力をあることにささげる力になるのは良く分かる。差別に怒るからフェミニズムは生まれたし、無知を恥じるから僕らは勉強する。
民主主義のなかで欲望を充足してしまうとこれがない。行き着いた到着点だから。ニーチェは素晴らしいドイツ語の表現方法を創りだした、creationを大事にする人だからこれが嫌いなのかもしれない。僕があの人が嫌いなのは向上人が無いからで、あの人が好きなのはそれがあるからなのかもしれない。この点はもうすこし考えてみたい。
しんたろう