昨日の記事で、トラウマ(無意識のパターン、未解放の感情)は
一つ癒せばまた次という「たまねぎの皮むきのように」出てくるみたいな事を書いたけど
※ここで補足ですが
「無意識」や「意識」という単語は、どの視点から見るかで意味合いが変わります。
悟り系で言う「無意識」は、思考や五感に没頭している、「気づき(意識の気づき)の無い状態」を指していて
心理系で言う「無意識」は、言わば深層意識とか、潜在意識とか、「自分が意識できない深い意識・普遍的知性」みたいなものを指します。だから「無意識さんにゆだねる」とかなる訳です。
悟り系で言う「意識」は、「空・沈黙そのもの」であり、心理系が言う「無意識さん」より遥かに神聖で深遠なものだと個人的には感じてますが、心理系の「無意識さん」も該当します。「意識的であれ」という言葉は「気づいて在りなさい」という事で、これは「意識そのものの気づき」に気づいた人には分かる、それが「目覚め」という事で、つまり「目覚めていない人」には分からないので「気づきの無い状態」＝「無意識状態」なんです。
心理系で言う「意識」は、使い方にもよりますが、例えば「意識的判断をしない」という意味合いで使う場合は、悟りで言う「自我」になります。
本題に戻って
じゃあ「癒し」に終わりはあるのかと言えば、あります。
それは貴方がそれを「問題」にしなくなった時です。
「状況」が変わった時ではなく「問題にしなくなった時」
逆に言うとどんだけ状況が変わろうと、貴方がそれを「問題」にするなら問題だからです。
例えを出すと、アニータ・ムアジャーニという、末期癌で散々苦しんでいた人が、
死の間際で臨死体験したら、「末期癌で死にかけている」状況は全く変わらないのに
物凄く幸せになってしまった、つまりその状況は「問題ではなくなった」
なぜなら臨死体験で、自分が持っていたネガな観念や思考が、完全に無くなって
「これでいいんだ！何の問題も無かったんだ！」となってしまったから。
つまり悟りというのは、自分に都合よく「状況が変わる」訳では無く
自分の、観念というか、視点、在り方が、変わるんです。
「世界」は、それがどのようであっても、「あるがまま」であり
個人の知性を遥かに超えた、「全体(生命)」という普遍的な知性によって
完璧に動かされている。「自分」も、全体によって動かされているだけで
誰も居ないし何もしていない、つまり「全てこれでよい、何の問題も無い」という事が
完全に理解された時に「問題」が無くなる。
……これが「彼岸に行った」完全な悟りです。
逆を言うと自我はいつでも「問題」を作っているという事なんです。
「あるがまま」に抵抗しまくっているのが自我のデフォルトで
なぜならそうしないと 消滅するからです
上記で書いた「誰も居ないし何もしていない」＝全ては全自動
これがほんっとうに理解されてしまうと「自我の死」です。
それは本当に「死」だからこそ
どんな自我も「死にたくない！怖い！」で、「悟りたくない」んです。
目覚めがムズイのはそこなんですよ。
だからエックハルトとか、彼岸に行っちまった悟り人は「凄い」んですが、
「エックハルト」は何もしていないという
悟りの一瞥体験だけで自我が死ぬ人ってどんだけいるんだろうか……。
とりあえず、
「問題は自分がそれを問題にするから問題になって、苦しむ」
＝「あるがままへの抵抗」が苦しみで、「苦しみは自分が作っている」んですが
だから「抵抗せず受け入れろ」となる訳です。
とは言っても「全てを受け入れる」なんて、なかなかできんから
じゃあ「癒し」をしようね、となります。
真の癒しは精神的成熟＝「器を広げる」事になりますんで
悟りで言うなら「スペースを作る」かな
感情解放したり、観念を手放したりして「スペースを作る」
すると「受け入れる器がでかくなっていく」ので
「あるがままを受け入れやすくなる」ので
「受け入れる」＝「抵抗しない」って事ですんで
問題を作らなくなる＝「癒し」が終わりに近づく＝悟りに近付いていく
という事なんです
オマケの余談ですが、
そもそも、「個人の苦しみ」というのは本当は無いというか
「全」＝「個」ですんで
その苦しみは貴方のものであると同時に、全体の苦しみでもあります
以前の記事に書いたけど
