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Maria Rosa Mystica〔神秘のバラのマリア〕(上)
マザーテレサとMaria Rosa Mystica(下)

眼前ではない、何か係わりがあるかもしれないような場所で、何かが起こった時に、まず最初に頭に浮かぶのは家族や友人、知人の安否です。なぜならば、彼らは、すでに現実存在として認識されているからです。

他方、事件の渦中にある見知らぬ人々は、現実存在として認識されていませんので、頭に浮かぶはずもないのです。事件が起きて初めて、被害者や犠牲者が認識されるわけですから、彼らに対する何らかの思いが生じるまでには時間が必要です。そして、顔も名前も知らない現実存在としての認識のない人たちであれば、現実感がより希薄になるのもやむを得ないことだと思います。

ですから、Veneさんが感じている麻痺感は、誰にでも生じるものだと思います.私も同様ですから、よく分かります。こうした現実感の欠如ないしは希薄性を救うのは、意識的で知的体験によって磨かれたた感性に基づく、想像力とCOMPASSIONだと思います。そこに、反復の時を刻む意味があり、犠牲者と共に、悲劇を克服すべき明日への決意のための祈りや黙祷が意味を持つのだと思います。

人間は愛されることが必要です。愛によって人は人になれるのだと思います。そして、愛を求める衝動そのものが、愛するという意識となって、最も身近な人に向うのでしょう。これが自己愛の原型だと思います。やがて、意識世界の広がりに伴って、対象は隣人、他者へと広がってゆくのだと思います。原点である自分を愛するのは大切なことです。神もあなたを愛しているのですから。そして、自分を愛せない心が、愛を受け入れたり、他者を愛するのは困難だと思います。

≪Au Forum≫の【James Joyce the Deportee Ⅲ】でも述べましたが、愛は常に根源的な否定とambivalence(相反する感情が共存する状態)を伴います。あなたが感じている罪悪感や自分勝手な自分に対する不安、あるいは愛に伴う痛みや犠牲は、愛が無ければ現れ無いもの―いわば愛が分泌する根源的な否定―あるいは愛のEpiphaniaeをパラドクシカルに告げるもの― 溢れるような愛のさなかから生じて来るものだと思います。

人の愛はそうした否定と犠牲を介してより大きく、より深く育まれてゆくのだと思います。それは、敬虔な修道女が、憧れと畏れのなかで、AGAPEへ道を求めて、祈る姿にも重なります。凍てついた巡礼の道で、跪き見上げる空にも、ヤコブの階は現われることでしょう。光の階を降りたもうMARIA ROSA MYSTICA に、永久の栄光あらんことを。


*このコメントは下記の二つのURLの対話に係わり、なお且つ、http://blogs.yahoo.co.jp/raticani/31481363.htmlとも意味上の関連性を持ちます。


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そうだね 集団が家族の連合体のようなものであれば、問題は少なかったのかもしれない。集団が大きくなると、衣食住への優位をめぐって、椅子取りゲームが始まり、強者が弱者を支配し、階級が出現するのだろうね。かっては、この階級制は、目前に聳えていたが、現在では、巧妙に隠されています。

平等を唱える日本でも、税金や社会保険料ばかりではなく、莫大な国債まで発行して、自分たちの分け前にしたり、湯水の如く使いまくることの出来た支配層と、ただただ奴隷のように働かされて、毟り取られるだけ毟り取られ、打ち捨てられた、大勢の被支配民がいるということが明らかになっています。

国際的にも同様な構図があります。25%もの食品を廃棄しながら、グルメに明け暮れる国と、飢餓に苦しみ、毎日数万人の死者を出している国々があります。原因は、豊かで強い国の支配と搾取です。こうしたことは一向に是正されず、ますます深刻な状況になっています。人々を悲惨と悲嘆、絶望と死に追いやる仕組みは、人間の尊厳に於いて打破されるべきです。

それから、このような仕組みが存続する限り、民族主義、国家主義、原理主義の台頭と、テロや戦争の火種は燻り続けます。絶望したテロリストほど恐ろしいものはありません。彼らは死を恐れません。すでに世界から葬り去られているからです。こうした集団が核を握ったら危機的な状況が招来されることになります。

いずれにしろ、人類が22世紀まで生き延びるためには、文明や社会を根本から見直し、歪の少ない新たなる社会を創ってゆくより他に術はないと思っています。そのためには、人々の意識のコペルニクス的転回が必要だと思います。


*このコメントはゲストブックの下記ページに関連するものです。
http://blogs.yahoo.co.jp/raticani/GUEST/31521034.html

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The path to the church at The Hill of Tara

お約束のジョイスとアイルランドの関係に関する論述です。ジョイスがタラの丘やセントパトリクを思い浮かべたかどうか、私からは、なんとも言えませんが、アイルランド人なら誰しも忘れられない聖地ですから、忘れ去ることはなかったでしょうね。

あのGone with the Wind(風と友に去りぬ)の舞台もタラでした。こちらは、アイリシュアメリカンのヒロインScarlett O'Haraの住むジョージア州の架空のプランテェイションの名前です。明らかにアイルランドの聖地タラに因んでいて、小説中でも、聖なる場所、聖なる名前として、きわめて重要な役割を与えられています。

作者Margaret Munnerlyn Mitchellはアイリシュカトリックの子孫でしたが、こうして、移民となって海を渡っても、民族の聖地は語り伝えられているのでしょうね。そういえば、小泉 八雲ことPatrick Lafcadio Hearnもジョイスの一つ前の世代のアイリシュでした。ファーストネイムはSt.Patrickから頂いたものだと思います。

アイルランドは長い間、UK(グレイトブリテン連合王国/英国)の支配下にあり、当時(19世紀後半から20世紀前半)は、無気力と民族主義が社会を風靡していたようです。これは、内においては、自分たちの言葉(ケルト語派アイリシュゲール語)すら奪われかけた被征服民族、外においては、世界最強で、最も豊かな大英帝国の一員という、矛盾とジレンマ、捩れて、歪んだコンプレックス、えたいの知れないアイデンティティに関わる存在論的不安に、由来していると推測します。こうした境遇への怠惰な思考停止的安住と、その反動としての民族主義は同じコインの裏と表だったと思います。どこか、今日の日本と似ていると思います。

ジョイスはアイルランドを覆っていたこの精神傾向を激しく批判しています。イェイツらのアイルランド文芸復興運動には背を向け、無気力はparalysis(麻痺 無気力)として彼の文学のキーワードになっています。ジョイスは、アイルランドの真の復興は、こうした欺瞞とparalysis(麻痺 無気力)の墓穴に埋没しているアイルランド人の人間としての生命の回復―蘇りにあると考えていたと思います。そしてこれが、ジョイスがアイルランドを去らなければならなかった理由だと思います。そしてまた、アイルランドにこだわり続けた理由もここにあります。だからこそ、また、ジョイスの文学は、空間も時間も越えて、普遍的な言葉をEpiphany(顕現、現存)し続けているのです。

このように、ジョイスのアイルランドに対する思いは、ambivalence(相反する感情が共存する状態)でambiguity(頭が2つあること/異なる2つの価値が混在すること)なものでした。しかしそれは、愛すればこそであり、やむにやまれぬ思いだったに違いありません。その錯綜した思い自体が、すでに大きな痛みを伴う犠牲でしたが、ジョイスは生涯を通して、追放者として大きな犠牲を払い続けることになりました。もし、彼がアイルランドで無気力に暮らしていたら、もっと長生きできたのではないかと思います。しかし、20世紀文学の至宝と言うべき彼の作品もなかったでしょう。    

神の愛は完璧です。それでも、それを人に現すために、十字架上の苦痛と死の犠牲が必要でした。人の愛も、それが深ければ深いほど、ambivalence(相反する感情が共存する状態)でambiguity(頭が2つあること/異なる2つの価値が混在すること)なものになるでしょう―自分に対しても、他者に対しても。しかし、そうした、絶えざる自己否定と自己犠牲こそ、新たな命の蘇りの徴しだと思います。

J.ヒューストンの映画は少しづつ掲載していくつもりです。ジョイスの原作も是非ともお読みください。誤解を恐れずに言えば、 短編集Dublinersの他の作品は飛ばして、まず、The Deadをお読みください。一生に一冊しか読めないとしたら、躊躇なくこの本を選びます。あなたのとっても何かが変わるほどのEpiphany(顕現、現存)になるかもしれません。


Cara Dillon - Bonny Bonny
Cara Dillon - Bonny Bonny
Traditional Irish ballad/伝統的なアイリシュケルトの古謡です。アイリシュアクセントとイーリアンパイプをお楽しみください。