静かに坐って、あなたの呼吸をただ見守りはじめなさい。
見守ることの最も簡単なやり方は、鼻の入り口から見守ることだ。
呼吸が入るとき、それが鼻の入り口に触れるのを感じ、そこで見守りなさい。
その感触を見守ることはよりやさしい。
呼吸はあまりにも微妙だからはじめのうちは、ただその感触を見守りなさい。
呼吸が入る すると、入ってくる呼吸を感じそれを見守りなさい。
それから呼吸を追って、それと同行しなさい。
あなたは呼吸が静止する瞬間に至るのがわかる。
ちょうどへそに近いどこかで、呼吸は止まる、
ごくごくわずかの瞬間、呼吸は止まる。
それから再び、外に向かって動きはじめる。
そうしたら、それを追ってゆきなさい。
再び、呼吸が鼻から出てゆく感触を感じなさい。
それを追って、外側に同行しなさい
再びあなたは、ごくわずかの瞬間呼吸が静止する瞬間に至る。
そうするともう一度その循環がはじまる。
息を吸い込む……とぎれる
息を吐き出す……とぎれる
息を吸い込む…とぎれる
その"切れ"こそ、あなたの内側のもっとも神秘的な現象だ。
呼吸が入ってきて止まり、まったく動きがなくなるとき、それこそが、人が(神)と出会える時点だ。
あるいは、呼吸が外に出て止まり、まったく動きがなくなるときだ。
覚えておくがいい、呼吸はあなたが止めるのではない。
それはひとりでに止まる。
あなたが止めたのでは、肝心な点をそっくりのがしてしまう。
というのも、"為す人”が入り込み"目撃すること"がなくなるからだ。
あなたが呼吸に為すことは何もない。
あなたは呼吸のパターンを変えることも息を吸い込むことも、吐き出すこともない。
それはヨーガのブラナーヤマのようなものではない。
プラナーヤマでは、あなたが呼吸を操作しはじめる。
それはそうしたものではない。
あなたは呼吸にまったく手出ししてはならない。
あなたはその自然な状態、その自然な流れのままでいる。
息が出て行くときに、それを追って行く息が入ってくるときに、それを追って行く。
するとまもなく、あなたは二つの"切れ目"があることに気づくようになる。
それら二つの”切れ目"にこそ、扉がある。
それら二つの"切れ目"の中で、あなたはあなたは呼吸それ自体が生命ではないことを知る。
他の食物と同じように生命にとっての食物ではあるだろうが、生命そのものではない。
なぜなら、呼吸が静止しているときにもそこにあなたがいる。
完全にそこにいるからだ。
あなたは完全に意識し、まったく意識的に在る。
しかも呼吸は止まっている。
そこに、もはや息づかいはまったくない。
が、あなたはそこにいる。
ひとたびあなたがこの呼吸の観照、仏陀がヴィパサナとか、
アナパーナサティ・ヨーグと呼んだものをつづけるとしたら、
もしあなたが呼吸を見守りつづけ、見守りつづけ、見守りつづけるとしたら、
その"切れ目"が徐々に広がり、より大きくなってゆくのに気づく。
ついには、それが数分にも及んでつづくことが起こる。
ひと呼吸が入り、そして切れ目…すると数分のあいだ、その呼吸は出て行かない。
すべてが止まる。
世界が止まる。
時が止まる。
思考が止まる。
というのも、呼吸が静止するときには考えることが可能ではなくなるからだ。
しかも、数分間にも及んで呼吸が静止するとなると、考えることは絶対的に不可能だ。
なぜなら、思考のプロセスは絶えず酸素を必要とし
思考のプロセスと呼吸とは、非常に深く関係づけられているからだ
あなたが怒っているとき
あなたの呼吸のりズムはいつもと異なっている。
あなたが性的に刺激されているときも、呼吸のりズムは異なる。
あなたが沈黙しているときも、また呼吸のリズムは異なる。
あなたが幸福なときも、呼吸のリズムは異なる。
あなたが悲しんでいるときも、また呼吸のリズムは異なる。
あなたの呼吸は、心の気分とともに変化しつづける。
そして、逆もまた同様に当てはまる。
呼吸が変化するときには、心の気分も変化する。
また、呼吸が止まるときには、心も止まる。
心が静止しているその状態において、世界全体が止まる。
なぜなら、心こそ世界そのものだからだ。
そして、その静止の状態において、
はじめてあなたは呼吸の内なる呼吸、
生命の内なる生命の何たるかを知るに至る。
その体験こそ解放だ、
その体験こそ、あなたをして〈神〉に目覚めさせる。
(神)とは、一人の人ではなく、その〈生命〉の体験そのものだ。
OSHO
『 オレンジ・ブック 』 (めるくまーる社) 104-107P
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