私は二年前、一匹の猫を亡くしました。
突然の別れでした。
あの時、もっと何か出来たのではないか——
そんな思いが心に残っていました。
大切な存在を亡くしたことがある方なら、
同じような気持ちを抱いたことがあるかもしれません。
けれど今、私は違う形でその意味を受け取っています。
密教には「曼荼羅」という教えがあります。
曼荼羅とは、簡単に言えば
この世界のすべての関係性を表したものです。
その子との出会いも、別れも、
その後に続いた流れも、
すべて一つの曼荼羅の中の出来事だったのだと感じています。
その子を失ったあと、私は夢を見ました。
「寒いところで生まれ変わっているから探して」
その言葉をきっかけに出会ったのが、
二匹の兄弟猫でした。
この子たち、同じ兄弟でありながら、
二匹の性格はまったく異なります。
一匹は、とても感情が豊かで、
人との関わりの中で生きるタイプです。
自分から膝に乗り、
相手の反応を引き出し、
場の空気を一気にやわらかくします。
「触れることで安心を生む存在」です。
もう一匹は、静かで観察力が高く、
全体を見ながら行動するタイプです。
無理に前に出ることはなく、
距離を保ちながら空間に溶け込み、
その場のバランスを整えています。
「存在することで安心を生む存在」です。
さらにこの子は、
物の動きや仕組みを理解し、
ドアを開けたり、遊びの流れを作ったりと、
環境そのものをコントロールする力を持っています。
この二匹は、
- 一匹が動き
- 一匹が整え
役割がまったく重なりません。
けれど不思議なことに、
この二匹は常に一緒
にいます。
どちらかがいないと探し、
見つければ自然と同じ場所にいる。
私はその姿を見て思いました。
違うからこそ、二匹で一つなのだと
密教には・・・
「胎蔵界」と「金剛界」という二つの曼荼羅があります。
一つは、包み込み、受け入れる世界。
もう一つは、構造と秩序で成り立つ世界。
この二匹は、その二つの曼荼羅のような存在でした。
別々に存在しているのではなく、
重なって、はじめて一つの世界になる
私は気づきました。
かつて亡くなった猫がしていた「癒し」が、
二つの形に分かれて今も続いていることに。
実際に、こんな出来事がありました。
猫が苦手だったお客様が、
最初は距離を取りながら様子を見ていました。
するとある時、片方の甘えんぼうの猫がその方の膝に乗り、
自然に甘え始めました。
その方は戸惑いながらも、
そっと背中を撫でていました。
その瞬間から、空気が変わりました。
その方の表情が少しずつやわらぎ、
やがて自分から手を伸ばし、
最後には「猫が好きになりました」と
笑顔で話してくださったのです。
その時、私は思いました。
癒しとは、与えるものではなく
自然に起きるものなのだと
密教にはもう一つ、
「即身成仏（そくしんじょうぶつ）」という教えがあります。
今このままで、すでに完成している
私は長い間、過去に答えを求めていました。
でも今は違います。
違う役割を持つ存在たちが、
一つの場の中で重なり合い、
今ここに、一つの曼荼羅が現れている
「今、この瞬間をどう生きるか」
を大切にしていこうと思います。
その子は消えたのではなく、
今もこの二匹という二つの異なる曼荼羅の中にいます。
そして私はその中で、
これからも生きていきます。
もし今、同じように
大切な誰かを、あるいは家族同然だった生き物を亡くして、
心の中に痛みを抱えている方がいたら——
どうか自分を責めないでください。
そして無理に忘れようとしなくても大丈夫です。
その存在は消えてしまったのではなく、
形を変えて、今もあなたの中や、日常の中に現れ続けています。
失われたものを探すのではなく、
今ここにあるものを、少しだけ見つめてみてください。
あの子を失ったと思っていたけれど、
私は今、違う形でつながりの中に生きているのだと気づきました。
失われたものを探すのではなく、
今ここに現れているものを見ていくこと——
それが私にとっての曼荼羅なのだと思います。
～まとめ～
曼荼羅は毎日の当たり前の生活の中に隠れています。
こちらが気が付くかどうか、それだけです。
本当の悟りとは、
何か特別な状態になることではなく、
「悟ろうとすること」そのものを手放し、
自然体で保たれている心の状態に気づくこと。
そのためにできることは、とてもシンプルです。
一日に一度でいいので、
自分の感情が揺れ動いていないか
心のバランスが崩れていないか
静かに確認してみること。
それが、私にとっての「行（修行）」です。
そしてもう一つ大切だと感じていることがあります。
自分だけの視点ではなく、
反対方向からの目線を持つこと。
違う立場、違う存在、違う関係の中にある視点。
そこに触れることで、
はじめて「自分のバランス」が見えてくることがあります。
すべては「つながりの中」にあり、
その中で私たちは日々、揺れながらも整えられている。
そのことに気づくことこそが、
すでに「曼荼羅の中にいる」ということなのだと思います。