音楽は、自我と真我の「架け橋」のはず
「音楽は恐ろしい」という先達がいます。偉大な哲学者プラトン、
小説家三島由紀夫がそう言うのですから、耳を傾けざるを得ません。
しかし私は、そうは思わないのです。ふたりの考える地平の果てに
は、いったい何があるというのか。
そして私は、「真我意識の有無」にその違いの理由を見つけたの
ですが。
♦ プラトンの音楽観
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『他力』 五木寛之（講談社文庫）から
ギリシャの哲学者プラトンは、音楽はある意味で恐ろしいものだと
言いました。それは、音楽や芸能のすごさは、哲学と違って、主体的
な働きかけがなくても、意識的に聞いているつもりではなくても、知
らず知らずのうちに、聞いている人間の感受性を変えてしまうところ
がある。そして人間は、感受性が変わると思想も、そして行動も変わ
るからだ、と言うのです。
つまり、その人間の感覚が変わることで、周囲の法律や社会や政治
体制に対して、ふと異和感を感じたり、納得がいかなくなったりして
くる。そこからさまざまな問題が生じてくる。ですから、プラトンは
音楽は恐ろしいものとして語っていたのです。
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➡果たしてそうだろうか。
「音楽はある意味で恐ろしいものだ…知らず知らずのうちに、聞いている人間の感受性を変えてしまう…。感受性が変わると思想も、そして行動も変わるからだ」「人間の感覚が変わることで、周囲の法律や政治体制に対して、ふと異和感を感じたり、納得がいかなくなったりしてくる。そこからさまざまな問題が生じてくる」――。では、どうして、思想や行動が変わってはいけないのか。それは自我の世界以外の世界を見ようとしない行為ではないのか。それとも人間の自身の主体性が喪失する、とでもいうのだろうか。コワモテである自分がヤワになってしまう、とでもいうのだろうか。
そして、「そこからさまざまな問題が生じてくる」――具体的なことは書かれていないが、音楽を聴いて「さまざまな問題」を発見すれば、それはそれで良いことではないか。少なくとも「聴かない」よりは。人智の勝利でもある。
そのプラトンの「音楽論」について五木さんは是とも非とも言わない。音楽は、五木さんがバックグラウンドとする浄土教の「他力」とも共通するのではないかと考えるが。
「宗教は音楽である」、そして「音楽も宗教である」と私は思う。その意味で、「音楽は恐ろしい」ものであるのかもしれない。しかし浄土教では、この世では知ることのできない神秘の世界「極楽浄土」への誘いのツールとして音楽を利用しているのです。
たとえば、和讃や、東本願寺の法要・報恩講でなされる「坂東曲（ばんどうぶし）」、あるいはカトリック教会のミサ曲などで集団を統べる「宗教歌」があります。人間と宗教が切り結ぶとき、たしかに「音楽は恐ろしく」、その音の行方を考えてしまう。だから私は「宗教を超えよう」と言っているのです。
かといって、音楽を否定すべきではありません。音楽は愉楽であり、自我の世界に「在る」ものです。この世の価値観から自由なる「真我」は、それをコントロールするのです。
♦ 三島由紀夫の「音楽」観
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『三島由紀夫の言葉 人間の性（さが）』
佐藤秀明編（新潮新書）から
音楽というものは、人間精神の暗黒な深淵のふちのところで、戯れ
ているもののように私には思われる。こういう怖ろしい戯れを生活の
愉楽にかぞえ、音楽堂や美しい客間で、音楽に耳を傾けている人たち
を見ると、私はそういう人たちの豪胆さにおどろかずにはいられない。
こんな危険なものは、生活に接触させてはならないのだ。
「小説家の休暇」（講談社）
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➡果たしてそうだろうか。
「音楽というものは、人間精神の暗黒な深淵のふちのところで、戯れているもののように私には思われる」――辛辣な三島の言葉です。
人間精神は「不立文字」。音楽もしかり。プラトンも三島も「音楽」を否定します。しかし、その思考は現実世界の力、エネルギーのみの価値観に偏ってはいないか。それは「渇き」であると私は思う。
三島には何かが足りない。筋肉を鍛え、強靭さと武勇に親しむ三島の内面を見るとき。『豊饒の海』をものした三島には似つかわしくない。「音楽」と「場」を多分に意識しているはずだが。「天皇」を意識する三島にとっては、それは「寛仁大度・慈愛の神」ではなく、「軍神」としての天皇崇拝なのかもしれない。
ただ、「音楽というものは、人間精神の暗黒な深淵のふちのところで、戯れているもの…」については同意できない。「人間精神の光輝な浅瀬にあって戯れていても」おかしくはない。これについては、美輪（明宏）さんの意見を聞いてみたいものです。
（記 2020.6.13 令和2）