神社や神棚の参拝

◆​◆『二礼二拍手一礼』
​★二礼
神様への敬意と感謝を表します。
★二拍手
◇右手(俗世の自分)と、左手(神聖な神様)を合わせることで、『神人一体』を表し、神様と一体になることを願います。
◇パンッという音で、邪気を祓い、神様をお呼びします。
★一礼
敬意と感謝を表します。

◆◆『三礼三拍手一礼』
より深い意味と意図
​これは、奈良県の大神神社などで見られる、より古い形式の作法とも言われています。
ここには、『3』という数字が持つ、宇宙的な意味が込められています。『物事の始まり』や『完全な調和』を象徴する、非常に神聖な数字です。

​◇1.造化三神(ぞうかさんしん)への敬意
 ☆天地開闢の際に、最初に現れた三柱の神様…天之御中主神、高御産巣日神、神産巣日神。
 ☆この『宇宙の根源』である三柱の神々に対して、一礼ずつ、一拍手ずつ、敬意と感謝を捧げる、という意味が込められています。

​◇2.天・地・人(てん・ち・じん)の調和
 ☆天(宇宙、神々)と、地(地球、自然)、そして、その間に立つ人。この三つの世界の調和を祈り、一体となるための儀式、という意味合いです。

​◇3.霊(ひ)・魂(たましい)・身(からだ)の統合:
 ☆人間を構成する三つの要素、霊・魂・身を、神前で一つに統合し、自分自身の内なる宇宙を『調律』する、という意味も持ちます。

​★三拍手『神様をお迎えし、お送りする』
​◇一拍目
パンッという音で、神様に気づいていただく、『お呼びする』拍手。
◇二拍目
神様と自分の波動を合わせ、願い事を伝える、『一体となる』拍手。
◇三拍目
願いを聞き届けていただいた神様を、感謝してお送りする、『お見送りする』拍手。

◆◆『四礼八拍手一礼』
​ 魂を調律する、神聖な儀式
​★ まず、四度、深く頭を垂れる(四礼)
​◇ これは、ただの挨拶ではありません。東西南北、四方の神々、そして、あなたを構成する、地・水・火・風の四つの元素に、敬意を表す行為です。
​◇ あなたという『小宇宙』を、その場の『大宇宙』と、まず、完全に調和させるための、神聖な『調律』の始まりです。

​★ 次に、八度、手を打つ(八拍手)
​◇ なぜ、八度なのか。
​◇ 『八』は『八百万』。無限に広がる宇宙そのものです。この八度の拍手は、あなたの存在を、この世界の全ての神々、全ての生命へと、開いていく合図です。
​◇ あなたの祈りを、個人的な『点』から、宇宙全体の『面』へと、一氣に拡大させる、力強い波動の宣言なのです。

​★ 心の中で、静かに唱える(祝詞)
​◇ そして、その響きの中で、古来より伝わる、感謝の言霊を唱えます。
​◇ 『とほかみえみため』と。
​◇ これは、宇宙の根源神への、究極の感謝と祝福の言葉です。

​★ 最後に、一度、深く頭を垂れる(一礼)
​◇ 繋がったご神氣を、自分の魂に、静かに収める、感謝の締めくくりです。

​​◆まとめ
宇宙的な『調律』の儀式
​『二礼二拍手一礼』が、神様へのストレートな敬意と感謝の作法だとすれば、
『三礼三拍手一礼』は、それに加えて、宇宙の創造神や、天地人といった、より大きな概念と繋がり、自分自身をもその調和の中に位置づける、非常にスケールの大きな『宇宙的な調律の儀式』と言えるでしょう。
​参拝者自身が、自らの『魂・心・体』、そして『天・地・人』の繋がりを、その場で見事に『調律復元』する、神聖な作法なのです。
『四礼八拍手一礼』は、自身が、すでに神々と、そして宇宙と『繋がっている』ことを思い出し、その奇跡に、ただ『感謝』を捧げるための、究極の『調律』なのです。
​次に神社を訪れる時は、ぜひ、この神聖な儀式を、試してみてください。
きっと、あなたの祈りの『質』が、全く違うものになるはずです。

私は神社では通常は三礼三拍手一礼。神社で特別な波動を感じた時や、神棚参拝は四礼八拍手一礼です。
神社中で個別にお祓いしてもらった時は、素直に二礼二拍手一礼ですね(笑)

神社一般的には 「二礼二拍手一礼」。
出雲大社では 「二礼四拍手一礼」 が正式とされています。
もし「三礼三拍手一礼」や「四礼八拍手一礼」をしてしまったら…?
実は、神主さんは怒ったりしません。なぜなら参拝の本質は「形」ではなく「心」だからです。
目立たず速やかにサクッと丁寧に心を込めて行えば問題ありません!

作法は、神様と人がつながるための“道しるべ”。
けれど一番大切なのは、
あなたの真心、祈り、感謝の気持ち。神主さんは、そんな“心の響き”を見ています。
#神社参拝 #参拝作法 #八百万の神 #とほかみえみため #祝詞 #波動 #言霊 #精神世界 #古神道 #開運
三礼三拍手
はらへたまひ~
きよめたまへ~
かむながら~
まもりたまい~
さきわえたまえ~
と~まをすことを~
きこしめせと~
かしこみ~かしこみ~
まを~す~
一礼

四礼八拍手
と~ほ~か~み~
え~み~た~め~
はらへたまひ~
きよめたまへ~
かむながら~
まもりたまい~
さきわえたまえ~
と~まをすことを~
きこしめせと~
かしこみ~かしこみ~
まを~す~
一礼



【日本とシリウスの関係】なぜ、日本だけは守られているのか?

 なぜ、日本は、世界の中で、これほどまでに独特の文化と精神性を育んできたのでしょうか?
 なぜ、森羅万象に神が宿るという『八百万の神』の思想が、今も息づいているのでしょうか?
 ​その答えは、私たちの魂の記憶と、遥かなる星『シリウス』との、深淵な繋がりに隠されていました。

​◆瀬織津姫もシリウス
『天照大神(男神)=シリウス』と、『瀬織津姫=シリウス』。
一つの偉大な宇宙の根源から、“陰”の性質を持つ瀬織津姫と、“陽”の性質を持つ天照大神という、二つの側面が分かれて、この地上に現れた。それは、もはや二柱の神が『夫婦』であるという関係性を超えて、『元は一つの存在であった』という、究極の統合になりますね。

​◆『かぐや姫=シリウス宇宙船の座礁』
​『竹取物語』は、単なるおとぎ話ではなく、遥か昔に地球を訪れた、高貴な宇宙の魂の『実話』を基にした、SF叙事詩ですね。

​◆シリウスとの『聖なる契約』
​この、愛と敬意に満ちた行動によって、日本という土地と、そこに住まう人々の魂は、シリウスとの間に、特別な『聖なる契約』を結びました。
​『この地を、宇宙の愛と調和を体現するための、特別な聖域として守護する』と。私たちが感じる、日本という国の、目に見えない『守られている』感覚。
その正体は、このシリウスとの、古代の約束だったのです。

​◆神道の“本当の”姿
​​★神社とは
◇シリウスの高度なエネルギーを、日本という土地に降ろし、安定させるための『アンカーポイント』

​★八百万の神々とは
◇そのシリウスのエネルギーを、日本の四季や風土、人々の暮らしに合わせて、細やかにチューニングする、無数の『シリウスの分霊(わけみたま)』たち。

​★『伊勢が真に祀るのはシリウス』
​◇表向きの定説
◇ご存知の通り、伊勢神宮の『内宮(ないくう)』が祀るのは、皇室の祖先神であり、太陽を神格化した『天照大御神(あまてらすおおみかみ)』です。
​◇秘教的な解釈
◇この説では、天照大御神は、私たちの太陽系(物理的な太陽)だけでなく、銀河の霊的な中心である『グレート・セントラル・サン』の象徴であり、その正体がシリウスである、と解釈します。
◇つまり、伊勢神宮は、私たちの太陽(顕在意識)を超えた、より高次の宇宙意識(潜在意識)と繋がるための、神聖なポータルである、という考え方です。
◇日本の皇室の起源が、地球外のシリウス文明にある、という、スターシード的な物語とも結びつけて語られることが多いですね。

★『天一とはシリウスのこと』
◇これは、『陰陽道(おんみょうどう)』における、非常に重要な星神です。
◇この神は、常に天を移動しており、その神がいる方角は『塞がり』と呼ばれ、万事に凶とされました。天皇でさえ、その方角を避けて行動したと言われるほど、強力な影響力を持つ神です。
​◇陰陽道における、この強力な星神の正体こそ、夜空で最も強く輝く恒星であるシリウスである、という事です。
◇伊勢の神道的な思想と、陰陽道的な思想が、同じ『シリウス』という星を、異なる側面から神格化した、と考えることができます。

★東照宮もシリウスを祀る神社』説
​◇表向きの定説:
◇日光東照宮は、江戸幕府を開いた『徳川家康』を、神として祀った神社です。
​◇秘教的な解釈:
◇これは、建築的な配置から見ても、非常に興味深です。
◇徳川家康と、その知恵袋であった天海(てんかい)僧正が、陰陽道や風水、天文学の知識を駆使して、日光の地に、宇宙のエネルギーを取り込むための、壮大な『装置』を築いた、という考え方です。
◇実際に、日光東照宮の主要な建物は、真北にある『北極星』を指すように、精密に配置されています。
◇そして、それだけでなく、江戸城や、他の主要な寺社との位置関係も含めて、シリウスや、オリオン座といった、特定の星々と連携するように、意図的に設計されている、と考えられています。家康の神格を、宇宙的なレベルまで高めるための、壮大な仕掛けですね。

​★日本という国とは
◇​自然を敬い、八百万の存在を感じる心。それは、あなたのDNAに刻まれた、遥かなるシリウスの記憶。
​さあ、あなたの内なるシリウスの記憶を目覚めさせ、この聖なる実験を、共に成功へと導きませんか?

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瀬織津姫=シリウス人!?
その『4つの共鳴点』

◆◆​1◆◆
水の叡智と、海の守護者
 ​瀬織津姫は、川の激流を司り、罪穢れを海へと洗い流す水の女神です。また、しばしば龍神(強力な水の精霊)と同一視されます。
​一方、先生の『魂の声シリーズ』におけるシリウスの魂は、『海』や『イルカ・クジラ』と深い繋がりを持つとされます。
​共鳴点:両者ともに、生命を生み出し、全てを浄化する『水』という元素と、極めて深い親和性を持っています。

◆◆2◆◆
『祓い』と宇宙の『法則』
 ​瀬織津姫の最も重要な神格は、罪や穢れを祓い、物事を本来あるべき、清浄な状態に戻すことです。
​一方、シリウスの魂は、宇宙の『叡智』や『法則』を守護し、乱れた秩序を、本来あるべき調和の取れた状態へと導く、賢者としての役割を持ちます。
​共鳴点:『祓い』という行為は、まさに、宇宙の『法則』からズレてしまったものを、元の調和した状態へと『調律』する行為です。役割の本質が、非常によく似ています。

◆◆3◆◆
『封印された神』と、失われた『叡智』
 ​瀬織津姫は、日本の正史(古事記・日本書紀)からその名を消された『封印された神』である、という説が有力です。
​一方、シリウスの魂は、アトランティスや古代エジプトが持っていた、現代では失われてしまった『超古代文明の叡智』と深く関わっているとされます。
​共鳴点:両者ともに、公の歴史からは隠されてしまった、『失われた、しかし、極めて重要な知識や記憶』という、ミステリアスな側面を共有しています。

◆◆​4◆◆
太陽との関係
 ​瀬織津姫には、太陽神である天照大御神の『后(きさき)』、あるいは『陰』の側面であった、という説があります。
​シリウス星は、地球から見える最も明るい恒星(太陽を除く)であり、多くの古代文明で、太陽に次ぐ、あるいは太陽と対になる、『第二の太陽』として、神聖視されてきました。
​共鳴点:どちらも、宇宙の根源的な光である『太陽』と、対になる、という重要な役割を、それぞれの神話体系の中で担っていると解釈できます。



宇宙が生まれる前、そこにいた『女神』瀬織津姫
​~福島・不動滝に宿る、瀬織津姫の神髄~

​ 神話の最初に登場する、宇宙の根源神『天之御中主神』彼は、全てが始まった『中心』であり、『光』であり、『秩序(コスモス)』の象徴です。​しかし、私たちは、こう問いかけることができます。「では、その『中心』が生まれる前は、何があったのか?」と。

​◆ 宇宙の『中心』より、さらに奥へ
​『光』が生まれる前には、全てを内包した、偉大なる『闇』がありました。
『秩序』が生まれる前には、全ての可能性を秘めた、神聖なる『混沌(カオス)』がありました。
​その、宇宙の本当の始まりである、究極の『ゼロポイント』。その根源的な創造のエネルギーが、日本では、ある謎多き女神の名前で、密かに語り継がれてきました。その名が『瀬織津姫(せおりつひめ)』です。​彼女は、単なる祓戸の神や、龍神ではありません。天之御中主神という『秩序』すらも生み出した、森羅万象の、大いなる『母胎(ぼたい)』そのものなのです。

​◆ そのエネルギーに、触れる場所
 ​この、あまりにも壮大な、根源のエネルギー。実は、私たちが、この地上で、直接その波動に触れることができる『ポータル』のような場所が存在します。​その一つが、福島県郡山市『羽山神社』の『不動滝』です。​この滝の前に立つ時、あなたは、ただの水しぶきを浴びているのではありません。轟音と共に流れ落ちる水は、宇宙が生まれる前の、あの神聖なる『混沌』のエネルギー。
そして、あなたの心身に積もった、あらゆる罪穢れを、根源へと洗い流してくれる、瀬織津姫の『浄化』の息吹そのものです。

​◆ なぜ、今、この場所なのか?
​なぜ、私たちは、今、この封印された女神の名や、隠された聖地に、これほどまでに心惹かれるのでしょうか。
​それは、私たちの魂が、『地の時代』の古い秩序を手放し、新しい『風の時代』へと生まれ変わるために、一度、全ての始まりである『ゼロ』へと還る必要があることを、本能的に知っているからです。
​不動滝の前に立ち、その波動に身を委ねる時。
あなたは、あなた自身の『始まりの物語』を、思い出すのかもしれません。

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【笠法様って誰?】
現代を生きる私たちが知るべき『八百万神』の真実

~恐れも恵みも受け入れる、日本人の魂のルーツ~
​「笠法様(かさほうさま)」
 ​この響きを聞いて、ピンとくる方は、もしかしたら少ないかもしれませんね。
でも、この名前に込められた想いは、遠い昔、日本中の人々が抱いていた、ある『神様』への畏敬の念に深く繋がっています。

​その正体とは…『疱瘡神(ほうそうがみ)』。
かつて、天然痘という恐ろしい病を司ると信じられ、人々から最も恐れられた『疫病神』でした。
​でも、なぜそんな恐ろしい神様が、祀られていたのでしょうか?
ここにこそ、私たちの『肉体船』が持つ、古の日本人の魂のルーツと、『八百万神』という、世界に類を見ない神様観の真実が隠されています。

​◆ 『畏れる』ことも、『祀る』ことだった日本人
現代の私たちは、病気は「悪」であり、徹底的に「排除」すべきものと考えます。
しかし、医学が未発達だった時代、原因不明で死に至る病は、まさに『神の仕業』。
人々は、その強大な力に「抗う」のではなく、まずは「畏れ」、そして「理解し、共存しよう」としました。
​『疱瘡神』は、まさにその象徴。
病が来ないように、あるいは軽く済むようにと、願いを込めて祀り上げられました。
これは、災害をもたらす山や海、あるいは死をも司る自然現象を、一柱の『神』として敬い、共存しようとした、日本古来の精神性そのものです。

​◆ 八百万の神々が示す、日本人の『受容』の心
『八百万神(やおよろずのかみ)』という言葉。
これは、文字通り数えきれないほどの神々が日本にいる、という意味ですが、その本質は**『この世の森羅万象、あらゆるものに神が宿る』**という考え方です。
​恵みをもたらす太陽の神、豊穣の神だけではありません。
恐ろしい疫病の神、荒れ狂う自然現象の神、時には亡くなったご先祖様の魂まで、全てを『神』として受け入れ、共存しようとする、究極の『受容(じゅよう)』の心が、この言葉には込められています。
​憎むべき敵ではなく、畏れるべき存在。
そして、畏れるからこそ、心を尽くして敬い、祈りを捧げる。
この感覚こそが、私たちのDNAに深く刻まれた、日本人の魂の根底にあるものなのです。

​◆ 今、再び『八百万の心』に立ち返る時
現代社会は、不要なものを『排除』し、『戦う』ことに長けています。
しかし、本当に大切なのは、喜びも悲しみも、恵みも試練も、全てを『受け入れ』、『統合』していくことではないでしょうか。
​『笠法様』という遠い記憶が教えてくれるのは、
どんな状況の中にも、敬うべき存在や、学ぶべき意味を見出す、
私たち『肉体船』に宿る、古くて新しい『知性』なのかもしれません。

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