無刀流を開いた山岡鉄舟は、禅も極め、剣禅一如の境地に達したと言われています。
合気道の師範の先生方にも、座禅を組まれる先生が多いと聞きました。
武道を極めるためには、精神的な高まりも必要といわれています。
座禅を組むことで、自分自身を見つめ、悟りに達することで、
精神的な安定感を得、武道の極意に達することができるのかもしれません。
筆者は、座禅を組まないのですが、悟りを開くという境地には達することができていませんが、
悟りの境地とは、精神的な安定感ということであり、不動心ではないかと考えています。
不動心とは、読んで字のごとく、心を動かされないということだと思いますが、
人間には喜怒哀楽はつきものです。
この喜怒哀楽を捨てることで、不動心を得られるのかというとそうでもない。
喜怒哀楽に、大きく心を揺れ動かされないということではないか。
心の揺れ幅を小さくする、何も感じなくするというのが不動心ではなく、
悲しい時は泣く、苦しい時は辛く感じる、しかし、その感情にいつまでも振り回されない、
心の揺れ幅が大きくとも、常にニュートラルの状態に戻せる。
それが不動心であり、平常心であり、そして明鏡止水なのではないのかと考えています。
しかし、その境地に達するには、どうすればいいのか。
座禅を組むことでしか達することができないのか。
日常の生活の中で、その境地に達する方法はないのか。
まだまだ、暗中模索という感です。
合気道の師範の先生方にも、座禅を組まれる先生が多いと聞きました。
武道を極めるためには、精神的な高まりも必要といわれています。
座禅を組むことで、自分自身を見つめ、悟りに達することで、
精神的な安定感を得、武道の極意に達することができるのかもしれません。
筆者は、座禅を組まないのですが、悟りを開くという境地には達することができていませんが、
悟りの境地とは、精神的な安定感ということであり、不動心ではないかと考えています。
不動心とは、読んで字のごとく、心を動かされないということだと思いますが、
人間には喜怒哀楽はつきものです。
この喜怒哀楽を捨てることで、不動心を得られるのかというとそうでもない。
喜怒哀楽に、大きく心を揺れ動かされないということではないか。
心の揺れ幅を小さくする、何も感じなくするというのが不動心ではなく、
悲しい時は泣く、苦しい時は辛く感じる、しかし、その感情にいつまでも振り回されない、
心の揺れ幅が大きくとも、常にニュートラルの状態に戻せる。
それが不動心であり、平常心であり、そして明鏡止水なのではないのかと考えています。
しかし、その境地に達するには、どうすればいいのか。
座禅を組むことでしか達することができないのか。
日常の生活の中で、その境地に達する方法はないのか。
まだまだ、暗中模索という感です。