何のために坐禅をするのか。
これは、かなり微妙な質問ですね。道元禅師も「人にはみな仏の性質が備わっている
そうだ。なのに、なぜ修行しなければならないのだろうか？」とずいぶん悩まれたそうで、
この疑問を解決するために中国まで行ってしまう、というぐらいのものでした。
禅では「衆生本来仏なり」（白隠禅師）と言って、我々はこの身このままで完璧
なんだ！仏と同じだぞ！と堂々と主張しているのですが、その反面、日常生活では私たちは
怒ったり、悲しんだり、悩んだりしているわけです。到底お釈迦さまと同じとは
思えません。はて、この矛盾は、一体何なのだろうか。このように考えるのは、
当然のように思えます。
そこで、この点を、完璧「なのに」坐禅する。ではなく、完璧「だから」坐禅する。
と見てみると、いささか道元禅師や白隠禅師の本意に沿うような気がするのは、
私だけでしょうか。
まず、ここで言う「完璧」というのは、怒ったり、悲しんだり、悩んだりする
ことのない聖人君子のような人とか、毎日が幸せとか、心の静寂 ... とか、そのようなことを
指すのではありません。そうではなく、一切の心理的な対立・葛藤 ＝ 心理的な苦しみのない
ところ、そして（ここが一番大切なところなのですが）「一切の対立・葛藤の根本とでも
言うべき、自他（自分と自分以外のもの）の分け隔てがないこと」を指している
と見ていきます。
そこを踏まえて、それが私たちのデフォルトの状態（？）である、すなわち本来完璧
であると見ると、先に述べた点が少しはっきりしてきます。つまり、本来苦しみのない
ところから、怒りやら悲しみやら色々なものが出てきているわけだから、いろいろ
あっても、結局は完璧、安心なんだ！というわけです。この点は、知的にそう理解する
だけではダメ、ということもあるのですが、それはまた後ほど ...
ここで肝心なのは、自他、「自分」と「その他」という区別、その境界線は、人工的な
ものだということです。「え、でも、実際に自分がこっち側にいて、世界があっち側に
あるように感じるけれど ... 」と思われるかもしれませんが、実際にそう感じるという
ことが、それが真実である証拠にはなりません。喩えて言うなら、蜃気楼のごとく、
実際に見えているけれども、実際には存在しないといった感じでしょうか。
そして、その区別をして対立して（いるように幻想して）しまうことも含めて、世界の
あらゆる営みは、この「一切の対立がない」ことがベースになっている、というのが、
禅の主張です。繰り返しになりますけれど。
さて、そのような完璧な土台の上に乗っかって、私たちはすったもんだやっているわけで、
坐禅というのも、その「すったもんだ」の中に入ります。ただ、すったもんだも様々で、
戦争や論争など、上に書いた「対立」の幻想を強めるものもあれば、一般的に言う精神的な
修練や道徳、瞑想技法のように、それを弱めようとして行われる営みもあります。
あるいは、その対立そのものが虚偽であったのだと、極めてダイレクトに真理に突入させる
ようなものもあります。坐禅は、これにあたります。
続きます。