人類の無形文化遺産の代表リストに2009年（4.COM）に記載されています

©2008CumbreTajín
ヴォラドーレス（「空飛ぶ男」）の儀式は、メキシコと中央アメリカのいくつかの民族グループ、特にベラクルス州東部のトトナック族が自然と精神の世界への敬意と調和を表現するために行う不妊ダンスです。。式典では、4人の青年が山の神の許しで森から切り取ったばかりの高さ18〜40メートルの木の棒に登ります。5人目の男性、カポラルは、ポールの上のプラットフォームに立って、フルートと小さなドラムを取り上げ、太陽、4つの風、および各基本方位に捧げられた曲を演奏します。この呼び出しの後、他の人たちはプラットフォームから「ボイドに」飛び込みます。長いロープでプラットフォームに結び付けられ、回転しながらプラットフォームからぶら下がっています。飛行の動きを模倣するために回転し、徐々に地面に降ります。ダンスのすべてのバリエーションは、宇宙の誕生の神話を生き生きとさせます。そのため、ヴォラドーレスの儀式は、コミュニティの世界観と価値観を表現し、神々とのコミュニケーションを促進し、繁栄を招きます。ダンサー自身と、オブザーバーとして儀式の精神性に参加する他の多くの人々にとって、それは自分の文化的遺産とアイデンティティへの誇りと尊敬を奨励します。

フライヤーズのダンス

ダンスを始める空飛ぶ男、テオティワカン

ダンザ・デ・ロス・Voladores（スペイン語発音： [dansa DE LOZβolaðoɾes] ;「フライヤーズのダンス」）、またはパロVolador（発音 [パロβolaðoɾ] ;「フライングポール」）、古代であるメソアメリカの今日まだ行っセレモニー/儀式、変更された形式ではありますが、メキシコの孤立したポケットにあります。ナワ族、ワステカ族、オトミ族に端を発していると考えられていますメキシコ中部の人々、そしてメソアメリカのほとんどに広がった。儀式はダンスと30メートル（98フィート5インチ）のポールの登りで構成され、そこから5人の参加者のうち4人がロープで縛られて地面に降ります。5つ目はポールの上に残り、フルートとドラムを踊って演奏します。ある神話によると、この儀式は、深刻な干ばつを終わらせるよう神々に求めるために作られました。儀式はトトナック族に端を発するものではありませんでしたが、今日では特にメキシコのベラクルス州のパパントラとその周辺の人々と強く結びついています。[1] 式典はユネスコによって無形文化遺産に指定されました儀式が現代の世界で生き残り、繁栄するのを助けるために。[2]アステカ人は、ダンサデロスボラドレスが彼らの文化の象徴であると信じていました。

歴史

トトナックの神話によると、少なくとも450年前[いつ？]人々に飢餓をもたらした深刻な干ばつがありました。人々が彼らを無視したので、神々は雨を差し控えていました。式典は、神々をなだめ、雨を取り戻すために作成されました。物語のいくつかのバージョンでは、儀式は村の老人によって作成され、村の老人は貞潔な5人の若い男性を選びました。他のバージョンでは、5人の男性自身が儀式を作成します。山の神様の許可を得て、近くの森で一番高い木を切り倒し、枝を剥ぎ取って村に引きずり込みました。トランクは多くの儀式で建てられます。5人目が音楽を演奏している間、若者はポールを登り、4人は飛び降ります。儀式は雨の神シペトテックを喜ばせたと他の神々、それで雨が再び始まり、地球の肥沃さが戻った。[3] [4]

この儀式/踊りの正確な起源は不明ですが、シエラ・デ・プエブラのワステカ族、ナワ族、オトミ族、およびベラクルスの山岳地帯に端を発していると考えられています。[5] [6] [7]儀式は、メキシコ北部からニカラグアまで行われるまで、メソアメリカの世界の多くに広がりました。[3]儀式の証拠は、ナヤリトで見つかった陶器によると、少なくとも古典以前の時代までさかのぼります。[8]ヒスパニック以前の時代には、儀式ははるかに複雑で、タブーと瞑想が含まれていました。参加者は鳥になりすますと考えられ、一部の地域ではオウム、コンゴウインコ、ケツァールとワシ。これらの鳥は、地球、空気、火、水の神々を表しています。16世紀までに、この儀式は春分などの太陽の儀式と強く関連していました。[7] [9]この儀式は、XipeTotecやTlazolteotlなどの雨や太陽神と最も密接に関係しています。[5]

でマヤ神話の世界の創造は、鳥の神（と関連付けられているイツァムナーに常駐する）世界樹（世界の中心）。ポールの上部にある5人の「鳥人」は、鳥の神を表しています。メインダンサーは中央に立ち、鳥のさえずりを表すフルートを演奏します。他の4人の「鳥人」（4つの方向を表す）は、世界のレクリエーション（および生命の再生）を表すためにポールの周りを回転します[10]。初期の形態では、5人の男性の代わりに、鳥に扮した6人の男性がいて、各メンバーが上に登って踊り、最後に腰にロープを結び、全員が一斉にジャンプして下に降ります。メキシコの多くの村では、怪我や死さえも理由で、このバージョンの慣行を禁止しました。[11]

スペインの征服時に多くのアステカの習慣を記録したディエゴ・ドゥランは、ダンサ・デ・ロス・ヴォラドーレスを彷彿とさせる事件について説明しました。そこでは、アステカの王子、エズワワカトルが高さ20ブラザ（おそらく約120フィートbrazaはおおよそである尋、IEC 6フィート）。[12] 現代の4つのボラドールは、通常、ポールをそれぞれ13回周回し、合計52サーキット、つまりアステカの「カレンダーラウンド」の年数になります。[13]

征服後に儀式は部分的に失われ、スペイン人はそれに関する多くの記録を破壊しましたが、フアンデトルケマダは非常に詳細な説明を保存していました。教会は征服後のこれらのような「異教の」儀式に大いに反対し、これと他の多くの儀式は沈黙させられるか、秘密裏に実践されました。知られていることの多くは、メキシコに来た最初のヨーロッパ人による口頭の伝統と執筆によるものです。その後、カトリックの要素が儀式に追加され、植民地時代後期にはそれは一種の光景になりました。儀式はほとんどメキシコと中央アメリカで姿を消し、トトナック族を含む小さな残党が生き残った。[9]

儀式はトトナック族に端を発するものではありませんでしたが、今日ではベラクルス州のパパントラ地域のトトナック族に関連していることがよくあります。[5] [8]現代では、多くの変化が起こっています。シエラデプエブラとベラクルスの山岳地帯の多くが森林破壊されているため、ほとんどのボラドールは恒久的な金属製のポールで演奏します。ベラクルスでは、石油産業から寄贈されることがよくあります。[7] 最も物議を醸した変化は、式典を行うための女性の誘導でした。伝統的に、女性がヴォラドールになることを許可することはタブーでしたが、いくつかはそのようになり、そのすべてがプエブラ州にいます。女性を訓練した最初の男性の1人であるJesúsArroyoCerónは、2006年のCumbreTajín文化祭でポールから落ちたときに亡くなりました。[14]トトナック族の長老たちは、これが神の報復であると信じており、それでも女性参加者への儀式の遂行を禁じています。[15]

バージョン

ポールセレモニーがあるかどうかに加えて、儀式には他のバリエーションがあります。ナワ族とオトミ族の間では、一般的にポールを登る前に踊りはありません。セレモニーはトップから始まります。吊り下げられたフレームの側面が4つではなく5つで、儀式には5人ではなく6人のダンサーが関与するバージョンもあります。このバージョンを実行する最も伝統的な時間は、聖木曜日に、Huapangueadaと呼ばれるこの日に開催されたフェスティバルの集大成です。一部のダンサーには、儀式の前に1日以上断食し、神々が儀式を好意的に見るように性的関係を控えるなどの規則があります。[8] ほとんどのバリエーションはプエブラ州で見られます。[9] しかし、最も物議を醸すバリエーションは、女性が儀式を行うことを許可するかどうかです。儀式に最も密接に関連しているコミュニティであるパパントラでは、コンセホデアンシアーノストトナカス（トトナック長老評議会）が正式に女性の参加を禁止しています。伝統的に、女性はすべてのトトナックの儀式ダンスから除外されてきました。[15] La Maringuillaと呼ばれるダンスでさえ、女性の主人公は男性によって描かれています。[8] 禁止は、女性は「不運をもたらす悪い実体」であり、女性を含めることは罪であり、神々を怒らせるという信念から生じています。[15]

ただし、プエブラのCuetzalan とPahuatlán、ベラクルスのZozocolco de Hidalgoなどのいくつかのコミュニティでは、女性がボラドールになることが許可されています。[8] [15] 参加を許可された人々は、最初に、女性であるために神々とカトリック聖人の許しを求めるように設計された一連の儀式を完了しなければなりません。[15]未婚の場合、女性はボーイフレンドのいない処女でなければならず、結婚している場合は儀式の前に性的関係を控えなければならない。女性のボラドールが性的棄権の規則に違反していることが判明した場合、彼女は香炉とろうそくに囲まれた祭壇に連れて行かれます。大天使ミカエルまたはセントジェームスの画像罪と責任者の決定に応じた量で、顔（bofetadas）への数回の平手打ちを含む罰を目撃します。儀式は女性の「熱」を治すと言われています。これらの規則に従わない女性は儀式に災いをもたらすと信じられています。[15]

最初の女性がいつvoladorとして参加することを許可されたかは不明です。[8] 女性を訓練した最初の男性の一人は、1972年に娘のイザベルを訓練したイェスス・アロヨ・セロンでした。この後、彼は他の3人の娘を訓練しました。2006年3月、70歳で、彼はCumbreTajínのお祝いの最中にポールから落ちて亡くなりました。家族は彼が「神の側に」倒れたと信じていますが、多くの家長は事故が神の報復であったと信じています。ParkeTakilhsukutのPlazadelVoladorにある木製の十字架と花が彼を記念しています。[15] 約20人の女性のvoladoresが存在することが知られています。[9]

トトナックバージョン

トトナックの神話によると、神々は男性に「踊りなさい、そして私たちは観察します」と言いました。今日でも、古き神々を喜ばせることは、最も伝統的な儀式の一部です。[17]この儀式のためのトトナックのドレスは、白いシャツを着た赤いズボン、胸を横切る布、そして帽子で構成されています。ズボン、帽子、胸の布は刺繡が施され、その他の装飾が施されています。胸を横切る布は血を象徴していました。帽子は豊饒のために花で飾られています。鏡は太陽を表し、最上流からは虹を表す色とりどりのリボンを表します。[7] [9] これらのコスチュームは、ボラドール自身によって作られ、それぞれ5,000〜8,000ペソの費用がかかる可能性があります。[9]

最も伝統的で長いバージョンは、使用する木の選択と切断から、すべてのボラドールがポールから降りた後の最後のダンスまで始まります。樹木の選択、伐採、建立の儀式は、ツァカエキキと呼ばれています。それは、適切な木を見つけるために森に入り、それを取るために山の神キフイコロの許可または許しを求めることを含みます。木は枝を剥ぎ取られ、儀式用の場所に引きずり込まれます。そこでは、現在30メートルの柱のために穴が掘られています。ポールを建てる前に、花、コーパル、アルコール、キャンドル、生きた鶏、または生きた七面鳥の供物が穴に入れられます。これらは、ポールが建てられるときに押しつぶされ、地球の肥沃度を高めます。[3] [9]極は、空と地球、冥界と世界樹の表現である冥界との接続点となり、地球の5番目の基本方位と見なされます。[9] [18]次に、ポストとダンサーは、十字架とタバコの煙の形で振りかけられたアルコールで浄化されます。[9]

ただし、ほとんどの場合、使用されるポールは恒久的に配置されたものであり、多くの場合スチール製であり、式典のこの部分は行われません。これらの機会に、式典は「息子」と呼ばれるダンスと歌のタイプで始まります。通常、最初に演奏され踊られた曲は「許しの息子」と呼ばれます。[18] この後、5人はチーフまたは「カポラル」を最初にポールに登り始めます。カポラルは下降せず、式典の終わり近くまでポールの上部に留まります。[9]カポラルはキャプスタンの上に立っています、ポールの上部にある小さなプラットフォームであるマンザナ（リンゴ）と呼ばれます。このキャプスタンから、他の4つのヴォラドールが座っているクアドロ（正方形）と呼ばれる正方形のフレームが吊り下げられています。これらの4人がロープをポールに巻き付けて両端に結び付けている間、カポラルはフルートとドラムを演奏し、東から4つの基本的な方向を確認します。これは、生命がこの方向から来たと考えられているためです。4本のロープはそれぞれ13回巻かれ、合計52回、メソアメリカの素晴らしい年の年数になります。その後、カポラルは完全に後方に曲がって太陽を認識し、ずっと遊んでいます。[9] [18] [19]

4つのボラドールは、4つの基本的な方向と、土、空気、火、水という4つの要素を表しています。カポラルは5番目の太陽を表しています。クアドロに座っている4つのボラドールは、カポラルに面しており、適切なタイミングで後方に落下し、巻かれたロープで吊り下げられた地面に降ります。ロープがほどけると、ボラドールが回転し、動くピラミッドの形を作ります。他のヴォラドールが降りてくると、カポラルは「さようならの息子」を演じ、狭いプラットフォームで踊ります。[9] [17] 伝統的に、降下後、別れのダンスがあります。[9]

無形文化遺産と伝統の保存

メキシコシティのポランコにある人類学歴史博物館の外にあるヴォラドール
パパントラのヴォラドールの儀式は、2009年にユネスコによって無形文化遺産（ICH）として認められました。これは、2008年に最初の死者の先住民の祝祭であり、そのように認められた2番目のメキシコのイベントです。フィデルエレーラベルトラン知事ベラクルスの人々と政府、特に州のトトナカパン地域の先住民の名前で賞を受賞しました。承認のお祝いは、2009年10月12日に、エルタヒンのタキルスクット公園とメキシコの他のボラドールサイトで行われました。[2]儀式は、トリマン、ペニャ・デ・ベルナル、ケレタロのオトミ族チチメカ族の伝統とともに刻まれました。[20]

この承認は、メキシコが伝統を守り、それを存続させるために促進する責任を負っています。推薦プロセスの一部は、ベラクルスとメキシコおよび中央アメリカの他の地域の文化遺産の保存、促進および開発の広範な地域計画でした。[2] [3] 現在進行中の取り組みの1つは、タキルスクット公園にあるEscueladeNiñosVoladores（School of Volador Children）の設立であり、これは最初の正式なヴォラドール学校です。ヒスパニック以前の時代からの儀式に関連する歴史、重要性、価値観について学ぶ70〜100人の学生がいます。これらには、絶滅の危機に瀕している儀式の側面である、ツカエキウイと呼ばれるポールを森から奪うことに関連するものが含まれます。学校はベラクルス州政府によって後援されており、子供たちは6歳から8歳の間に通い始めます。ほとんどは、プラン・デ・イダルゴ、エル・タヒン、サン・ロレンツォ、アロヨス・デル・アルコ、オキシタルの近隣のコミュニティから来ており、その父親と祖父はヴォラドールです。学校では、トトナック語を話すことができるなど、特定の要件を満たす必要があり、女の子は許可されていません。しかし、ほとんどのボラドールは、8歳または10歳から父親や祖父から儀式を学びます。[3] [9] [21]伝統的なトトナックコミュニティのボラドールになるには、10年から12年の準備が必要であり、多くの人がそれを人生の職業と見なしています。[21]

伝統を保存し促進するためのもう1つの取り組みは、2009年に開始され、エルタヒンサイトの春分点イベントと同時期に開催されたEncuentro de Voladores（Volador Encounter）です。5日間、さまざまな場所からのボラドールが、サイトに建てられたポールで演奏します。目的は、グループのさまざまな衣装やスタイルを見るだけでなく、豊穣儀式についての経験を共有することです。Voladoresは、サンルイスポトシとグアテマラから来ています。[22] [23]

保護が必要な理由の1つは、メキシコではほとんどの場合、儀式が宗教的な目的で行われていないことです。[7] ヴォラドールのための最初の組織は、1970年代に誕生しましたが、儀式の商業化も行いました。[3]メキシコには約600人のプロのボラドールがいます。[24]

小規模なコミュニティでは、儀式はコミュニティの守護聖人やその他の宗教行事の祝祭日にのみ制定されますが、大規模なコミュニティ、特に観光客がいる場合は、寄付の呼びかけとして行われます。[6]この2つの例は、シカレとシェルハで演じるボラドール[25]と、公園の主要なアトラクションの1つであるメキシコシティのチャプルテペク公園のトトナックボラドールです。[26]ヴォラドールのいくつかのグループは、観客のために演奏しながら、儀式の尊重のバランスをとろうとします。正式な設立のグループがあるボカ・デル・リオは、市当局によって認められ、宇宙と恒久的なポールの方法でサポートを受けています。グループの目標は、そのルーツを忘れないプラザバンデラでの儀式の威厳のあるバージョンを観光客に提供することです。グループのメンバーはすべてパパントラ市の原住民です。セレモニーは公園で行われ、青少年はセレモニースペースの外に自転車やスケートボードなどを置いておく必要があります。[27]

儀式とその背後にある文化を国際的に宣伝するために、文化祭の一環として、メキシコの多くの地域やその他の国でボランティアのグループが演奏しました。[6] Voladoresは、グアダラハラのZapopumフェスティバル、[28]モンテレーのサンペドロフェスティバル、[29]ミルウォーキーのインド夏祭り、[30]バルパライソのカーニバル文化、[31] ForúmUniversaldeラスでCulturasバルセロナ、[32]とニューヨークの異文化間のショーで。[33]

大衆文化では

アニメシリーズのエピソード6でオニキス春分、文字がのTotonac市訪問タヒンの人がダンスを行い、実際に鳥の羽を成長し、飛ぶことができます。

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個人誌「未踏」の紹介

ヴォラドーレスの儀式(Ritual ceremony of the Voladores)