ドイツ語のwiki「占星術」の項をDeep Lで翻訳。
占星術
天文学の前身、疑似科学
占星術（16世紀には、ギリシャ語のastrologia（星読み）として登場しました。これは、古ギリシャ語のἄστρον astron「星」とλόγος logos「教える」から形成されています）は、天文学的な出来事や星座と地上のプロセスとの関連性を解釈するものです。キリスト教以前の様々な文化圏、特に中国、インド、メソポタミアではすでに行われていました。西洋」の占星術は、バビロニアやエジプトが起源とされています。今日でも認識できるその解釈と計算の基本原理は、ヘレニズム時代のギリシャ・エジプトのアレキサンドリアで開発されました。長い間、天文学とほとんど区別できない単位を形成していました。
ベリー公爵の『富豪の時代』（1412-1416年、シャンティ、コンデ美術館、Ms.65、フォリオ14 v）からのHomo signorum
ヨーロッパでは、占星術の歴史は波乱に満ちたものでした。ローマ帝国でキリスト教が国教に昇格した後、占星術はある部分では闘われ、ある部分ではキリスト教に順応し、またある部分では傍観者に追いやられました。中世初期には、8世紀後半からビザンチン帝国で占星術、特に天文学的な占星術が復活し、その後、イベリア半島のイスラム教国であるアル・アンダルスでも復活しました。中世後期、特にルネッサンス期から17世紀までの間、ヨーロッパでは常に天文学とセットになって、徹底的に議論されながらも科学として捉えられることが多かったのです。天文学と占星術がより強く分離し始めたのは17世紀に入ってからで、天文学は宇宙を解釈なしに観察し、数学的に記録するものへと発展し、占星術はヨーロッパの教育を受けた人々の間ではもっともらしいものではなくなっていきました。1900年頃になると、神智学や19世紀後半に流行したオカルトのような新しい秘教的な流れに乗って、占星術への本格的な関心が再び高まってきました。20世紀以降、特に「西洋」の占星術は、人間のネイタルチャートの解釈に重点が置かれるようになりました。1960年代後半のニューエイジ・ムーブメント以降、西欧諸国では主に出生図や新聞の星占いなどの形で高い人気を博している。
今日では、占星術の起源、発展、表現について、宗教学、古代言語学、古天文学、倫理学、文化史、数学、医学、科学などの観点から、また多くの場合、学際的な観点から科学的な研究が行われています。
1960年代以降、西洋文化圏における占星術師の発言が、実証的・科学的に調査されるようになってきました。几帳面に正しい検証をすべて行った結果、検証済みの記述は恣意的な主張よりも統計的に有意に正確ではないことがわかりました。
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編集用語
今日のように天文学/astronomiaと占星術/astrologiaが内容的に厳密に分かれているのは、古代末期までこのような形では存在しませんでした。天体の動きを記録したり研究したりすることを目的とした天球観測のことです。そのため、天文学の占星術的な側面は、プトレマイオスやヒッパルコスのような古代の天文学者に興味を持たれ、認知されていましたが、17世紀の終わりまで、部分的には明らかに受け入れられずに天文学の中に残っていました。科学的な天文学と非科学的な占星術の分離が最終的にいつ完了したかについては議論がある。哲学者のジークフリート・ヴォルガストは17世紀後半を挙げ[1]、古典文献学者のステファン・ハイレンはそのために啓蒙時代を挙げ[2]、コクー・フォン・シュトゥックラッドによれば、このプロセスが最終的な結果として完成するのは19世紀から20世紀になってからである[3]。
占星術は、古代においては、最初は俗世間の占星術として生まれたが、ヘレニズム以降、キリスト生誕以前から、出生ホロスコープ、公私の行動を開始するのに最適な時期を示す白内障ホロスコープ、世界創世の伝説的な時期を示す「原初のホロスコープ」ともいうべき、いわゆるテマ・ムンディという占星術分野が追加された[4]。
今日、占星術は通常、出生時のホロスコープを意味すると理解されています。
背景にある世界観 編集
18世紀までの占星術は、惑星や星の位置や動きと地球上の出来事との間に物理的な関連性があるとするものが多く、「自然占星術」と呼ばれ、天候や農業、医学などに影響を与えるとされていました。その一方で、物理的にはあまり理解されていなかったのが、特に人々の生活に影響を与えるバースチャート占星術であり、しばしば人間の生活の将来的な発展を予測できると主張し、実際の占星術の経験や、長い間受け継がれてきたと思われる占星術の経験を解釈の中で繰り返すことがありました。誕生ホロスコープ占星術では、これは大宇宙と小宇宙（地球や人間）が一体となって関係していると考えられていることなどに由来します。小宇宙としての人間は大宇宙の鏡であり、人体と宇宙の各部分との対応関係があり、したがって宇宙の有機体の各部分の相互依存のシステムがある。大宇宙が小宇宙に直接影響を与えるとする説（効果説）と、単に反射するとする説（象徴説）があります[5]。この世界観は、広い意味での宗教的なものです[6]。
現代の西洋占星術では、占星術的な記述の性質について4つの見解があります。秘教的な占星術は、神の存在や「イニシエート」によって伝えられる知識を呼び起こします。象徴的な占星術は、天文学的事実が地球上のものと関連して意味を持つという伝統的な解釈のシステムを前提としています。また、経験的な根拠を求める「経験科学としての占星術」が提唱され、最後に、占星術の惑星がまだ知られていない形で生物に影響を与えるという「影響仮説」があります[7]。
科学的な理論上の分類
イスラエルのベス・アルファのシナゴーグにある6世紀の星座を描いたモザイク。
科学理論の観点から見ると、古代に東地中海やオリエントで生まれた占星術の教えは、科学の原型と考えることができます。それに先立ち、紀元前5世紀頃から4世紀頃にかけて、占星術師・天文学者たちは、観測可能な自然現象の規則性を示し、それを事前に計算できるようにするために、数学的なモデルや計算をどんどん発展させていきました[8]。しかし、時間が決定的に重要な役割を果たしていたため、ある出来事の発生を予測するために、何世紀にもわたって詳細な表が作成されていましたが、まだ計算することができませんでした。惑星の位置や軌道を求めるためには、幾何学や三角法を用いた複雑な計算が必要な場合もあった。そのため、哲学者のエルンスト・カッシーラー（Ernst Cassirer、1925年）も、占星術を主として科学的な思考形態とみなしていました[10]。占星術は、「詳細には不確かで根拠がないように見えても、因果的な思考、因果的な推論と結論の一般的なタイプに属する」説明を用いていた[11]。 このように、占星術は、全く異なる「世界の概念」に基づいて、現代の自然科学と同等の世界の記述を行っていたため、まさに科学論の観点から、占星術の改竄は不可能であった[12]。
カール・ポパーは1950年代初頭に、彼が創設した批判的合理主義の枠組みの中で、科学、疑似科学、形而上学を区別しており、それは1970/1980年代のハイ・モダニズムまで科学哲学に強い影響を与えていた[13][14]。 ポパーによれば、占星術のケースは共通の区別する特徴に疑問を投げかけている。すなわち、科学は観察と実験に基づく経験的方法を用いることで疑似科学や形而上学と区別するとしばしば主張される。しかし、これは占星術にも言えることで、膨大な量の経験的、観測的証拠を集めているにもかかわらず、科学的基準を満たすことができません。これはポパーにとって、占星術が（精神分析に似た）「神話」のようなものであり、仮説を現実に照らし合わせて自由に検証するのではなく、信念の確認を求めるものだからである。占星術師は、自分の思い込みが確認されたと思って感激し、誤った方向に進んでしまうのだそうです。さらに、彼らは解釈や予言を曖昧にしているので、反論になるようなことがあっても簡単に論破されてしまいます。このように、占星術の本質的な問題は、古来の神話に由来することではなく、すべての科学理論に当てはまることですが、検証可能な方向に発展していないという事実があります。その意味で、これまで占星術は間違った理由で批判されてきました。アリストテレスをはじめ、アイザック・ニュートンを含む合理主義者たちは、地球上の出来事に惑星の影響があるという仮定を特に攻撃したでしょう。一方で、ニュートンの重力理論も潮汐理論も、その根底には占星術の伝統的な思想がありました。ポパーにとって占星術は、帰納的・経験的に進行する（つまり科学の体裁をとる）ものの、組織的に検証を回避し、科学的体裁をとらない疑似科学（偽科学）である。
トーマス・S・クーン（Thomas S. Kuhn）は、1960年代後半から、予測方法や誤った予測への対処方法が占星術を科学の範疇から除外するものではないというポパーの主張に異議を唱えました。占星術師たちは、常に自分たちのアプローチの認識論的問題を反省し、手法の複雑さや誤りやすさを指摘し、予想外の結果を議論してきたと主張しました。彼にとって占星術が科学ではないのは、もう一つの理由があります。それは、占星術が本来、工学や気象学、初期の医学に似た実用的な技術であるからです。このように、ルールや経験知はあっても、それを覆すような理論はありませんでした。星が人間の運命を決定するという仮定が正しくても、理論に基づく問題解決がなければ、占星術は科学になり得なかった。占星術師が検証可能な予測を行い、それが必ずしも正しいとは限らないことがわかったとしても、科学の典型的な構造を形成したわけではありません（正常な科学）。
1970年代のポール・ファイヤーベンドは、検証可能性の欠如や問題解決の意図の欠如が占星術の核心的な問題ではなく、さらなる発展の欠如であると考えていました。このように、占星術は非常に興味深く健全なアイデアを持っているが、それを一貫して追求し、新しい分野に応用していないと主張した[18]。
1978年、哲学者で科学理論家のポール・R・タガードは、これまでの区分けの試みを統合する試みを行いました。ポパーの論理的考察に加えて、クーンやファイヤーベンドの社会的・歴史的視点を取り入れた複合的な基準を求めたのです。ポパーとは異なり、クーンやファイヤーベンドと同じように、タガードは理論の「進歩性」に言及した。彼の定義によると、科学的であると主張する理論や学問は、未解決の問題を多数含みながら、長期間にわたって代替理論よりも進歩していない場合、疑似科学となる。その他の特徴は以下の通りです。理論の提唱者は、さらなる発展をほとんど試みず、特定の矛盾を解消せず、自説の前提条件を他の理論と関連づけず、可能な反論には選択的に対処する。これらすべてが占星術の場合であり、だからこそ彼はそれを疑似科学と呼び、その例を用いて一般的な区分けのマトリックスを開発することができるのだと言う[19]。
今日では、科学理論家や科学者のほとんどが、占星術の教えを科学として評価していませんが、その正当性や帰結はさまざまです。占星術の教えは、科学と非科学を区別するための明確で包括的な、しかし可能な限り少数で確実な基準を科学界が現代的に探し求めていることを示す典型的なケーススタディである。天文学者のヨアヒム・ヘルマンは、「天体が人間に与える影響をシステムとして発展させた信念」と定義しているが、これは有効ではない[20]。 神学者のヴェルナー・ティーデは、占星術を「天文学的な定量的観測と計算を機能化して、天体に対する宇宙的かつ人類学的な質的解釈を支持するもの」と理解しており、これは「すべてのものが相互に関連しており、それに関連して魔術的な考えも好む類推的思考」を前提としている。 古典言語学者のウォルフガング・ヒューブナーは、占星術を「神話と合理性が混在し、あらゆることにもかかわらず時代を生き抜いてきた誤った教義」と呼んでいる[22]。 懐疑論者の代表格であるマーティン・マーナーは、占星術を応用的な学問であることから、疑似技術の一つに位置づけている。 24] 哲学者のマッシモ・ピグリウッチは、占星術を「疑似科学のほぼ完璧な例」あるいは「でたらめ」と呼んでいる。理由は、その基本的な前提条件が自然科学と両立できず、実際には機能しないことが証明されているからである。 [25] スウェーデンの哲学者であるスヴェン・オヴェ・ハンソンによれば、「本当の」科学と非科学や疑似科学との間の境界線の問題をどのように解決するかに関わらず、創造論、ホメオパシー、先天論、ホロコーストの否定、気候変動の否定などと同様に、占星術は疑似科学であるという点では多くの合意がある[26]。
一方、科学哲学者の中には、区分けの問題自体を疑似問題と評価する者もいる[27]。したがって、科学や科学哲学の出版物の中には、例えば占星術は芸術の教義と呼ばれたり、非科学と呼ばれたりするが、もはや疑似科学ではない。例えば、『哲学・科学哲学百科事典』では、占星術を「非常に議論の多い芸術の教義」としている[28]。天文学者のユルゲン・ハーメルは、これを単なる「教義」と呼び、その非科学性を肯定している[29]。
西洋占星術の歴史
占星術の先行者たち： 紀元前3世紀以降のヘレニズムやプトレマイオス帝国を中心に生まれた「古典的」占星術と、それ以前に、太陽、月、金星、その他の天体を崇拝するアストラル・カルトや、そのための施設や道具、アストラル・神話、カルト・カレンダー、アストラル・ディヴィネーションなどを区別することは意味があります。先史時代、初期の歴史、古代に広く普及していた[30]。
メソポタミア、エジプトの影響、古代編
メソポタミア、特にバビロニアでは、3つの段階があります。およそ紀元前14世紀から7世紀の間に最盛期を迎えた前兆のある「占星術」、およそ紀元前6世紀にはまだ不完全な星座を持つ占星術のプレフォームが始まり、紀元前5世紀からは12星座、計算された惑星の位置、個人の誕生星座の前兆的な解釈を持つ占星術のシステムが初めて発展した[31]。
東地中海：古代エジプトでは、紀元前3千年紀の終わり頃に、デカンの星や36デカンの神々と地平線上の上昇と沈下を使った占星術の予備的な形として、好ましい日と好ましくない日を広範囲に評価する方法が生まれました。この36デカンは、おそらくプトレマイオス朝のエジプトで、同じく360°をカバーするバビロニアの星座と組み合わされたのでしょう。このことが、生まれた時に東の地平線上に上昇する「黄道十二宮」の教義を最初に生み出し、その後すぐに黄道十二宮の上昇度、つまりホロスコープのアセンダントを生み出したのであろう[32]。
ギリシャ文化は、紀元前6世紀頃からバビロニアの天文学の要素を取り入れていましたが[33]、バビロニアの前兆占星術とその要素が一緒に取り入れられることはありませんでした。紀元前4世紀にアレキサンダー大王が征服した後、東洋の神秘的な宗教がヘレニズム世界に広まり、占星術の教えもこれらの宗教に付随していました。時代の変わり目の前後2世紀には、エジプトやアレキサンドリアを中心に、古典的あるいはヘレニズム的な占星術の体系が発展しました。
古典占星術の要素：[34][35]黄道十二宮、太陽や月と惑星の正確な符号の位置、特定の符号での惑星の高揚、36デカンの概念、東の地平線上に上昇デカンがあり、そこからアセンダントの考えが発展した[36]、4つの要素、「男性」と「女性」の符号、符号-ルーラーシステム（例えば 例えば、月は蟹座を「支配」しています）、惑星時間、ホロスコープの12ハウス、惑星のアスペクト、「パース・フォルチュナ」または「ラッキー・ポイント」、年間太陽ホロスコープ、「キャタラクト・ホロスコープ」と呼ばれる1時間ごとの占星術（占星術的に有利な時間を選ぶ）などがあります。
ローマでは、紀元1世紀頃から国民のあらゆる階層で占星術が大流行していた[37]が、2世紀に入ると宮廷における占星術や占星術師の影響力は再び弱まっていた。惑星の動きが人々の運命を完全に決定するという考えは、この時代には広く信じられていました。占星術が哲学的に正当化されるようになったのは、主に運命論を唱えるストアからである。古代の哲学の各流派は、エピクロス主義を除いて、占星術を取り上げていた[38]。 それにもかかわらず、常に反対の声があった。例えば、マルクス・トゥリウス・キケロは、紀元前44年に発表した『De divinatione』の中で、中期アカデミーやストア派のパナイティオスの懐疑的な議論に言及しています。天体が地球から無限に近い距離にあることを考えると、天体が本質的な影響を与えるのは妥当ではなく、天体よりも重要なのは常に両親の遺伝的特徴である。そのため、キケロは占星術をラテン語の「delirationem incredibilem」、つまり「信じられないほどのナンセンス」と呼んだ[39]。 2世紀にピュロニックの懐疑主義を代表するセクストゥス・エンピリカスは、占星術を、出来事が必然的に、あるいは偶然に、あるいは人間の行為によって起こるというトリレンマの中で捉えていた。もしそれらが必然的に起こるのであれば、占星術は役に立たない。しかし、出来事が偶然や人間の意図によって起こる場合は、予測できないため、占星術は不可能です」[40]。
初期のキリスト教は占星術と対立していた。なぜならば、多くの教会教師の意見では、運命の決定はキリスト教の信仰の無条件の前提条件（conditions sine qua non）としての自由意志と矛盾しており、一方で、天文学的な出来事はキリストの誕生に関する占星術的な記述と関連していたからである[41][42]。 したがって、4世紀にキリスト教がローマ帝国の国教となった後、占星術は次第に学者の認識や一般大衆から消えていった。43] その後、占星術はキリスト教の影響を受け、ペルシャ、メソポタミア、イスラムなどの文化圏に移っていった[44] 。 5世紀に西ローマ帝国が弱体化して崩壊した結果、これらの地域では占星術はほとんど行われなくなった。東ローマ帝国やビザンチウムでは、ビザンチウムの後期の歴史においても、弱体化したり、大きな変動があったとはいえ、占星術は残っていましたが、7・8世紀以降は、従来はすでに中世とされていました[45][46]。
ヘレニズム的・古典的な占星術の複合体やその一部は、例えば紀元2世紀にはインドに伝わり、3世紀以降は大ペルシャ・サーサーン朝で取り入れられたと考えられる[47]。 一方、イスラム・アラブの新帝国では、7世紀にサーサーン朝が征服された後、そこに見られるヘレニズム的・ペルシャ的・インド的な占星術の思想を多くの場合、受容・翻訳したと考えられる[48]。
Byzantine Empire 編集
→ 主な記事 ビザンチン帝国の占星術
ビザンチン帝国：ビザンチン帝国の文化と知的生活は、ラテン・キリスト教ヨーロッパよりも先に、中世キリスト教における後期古代ヘレニズム占星術の直接的な、キリスト教的な継承者と考えることができます。隣接するイスラム・アラブ・オリエントでの占星術の隆盛に伴い、そこで受け継がれてきたヘレニズムや古典的な占星術の書物を含む占星術は、競合するビザンチン帝国でも様々な形で受け入れられました。ビザンチンの歴史において、占星術・天文学への関心とその実践は大きく変動しました。9世紀から10世紀にかけてのマケドニア・ルネッサンス期に、その練習と教育はピークに達しました。11世紀から12世紀にかけて、コムネネ王朝の時代に再び復活を遂げました。
ビザンチンのパライオロジー朝（13〜15世紀）では、コンスタンティノープルの宮廷も巻き込んだ占星術のさらなる隆盛が確認されています。14世紀後半、2人の学者であり占星術師でもあるジョン・アブラミウスとエリスのエレウテリウスは、他の学生や占星術師のサークルで、おそらくコンスタンティノープルなどで活動していたが、様々な、時にはより広範囲な写本で見つけることができる[50]。
中世編
古典的、ヘレニズム的な占星術を持つ古代または後期古代と近代の間の中世の占星術では、占星術の実践と教育は、いわゆる時間占星術の分野からの質問ホロスコープや「選挙」（ある意図のために占星術的に有利な時間を選ぶこと）、さらには俗世間的な占星術の話題に支配されていました。中世の高貴な時代には、出生図の解釈はむしろ稀であり、ほとんど不可能であった[51]。
中世になると、後期古代の占星術は、特にイスラム文化圏において、ヘレニズムの占星術やインド、ペルシャ・サーサーン朝の占星術の要素を取り入れながら、さらに発展していった。アラビア・イスラムの占星術は、11世紀までオリエントで盛んに行われていました。最終的には、バグダッド（1258年）やアラブ・イスラムのカリフ帝国がモンゴル人などに征服されたことで、「科学的な」占星術や宮廷占星術が広く教えられ、実践されるようになったことが多い[52]。 しかし、特にイベリア半島におけるアラブ・イスラムの支配時代（8世紀から15世紀。 )がアル・アンダルスと呼ばれるようになり、キリスト教のレコンキスタが始まったことなどから、トレドには12世紀以降、中世キリスト教の高いヨーロッパの南欧から翻訳によって数多くの占星術のテキストが徐々に受け入れられ、13世紀以降、ヨーロッパで初めて占星術が開花することになった[53][54]。
アラビア占星術の成果：[55]改良された、より正確な惑星表-エフェメライド-、いわゆる白内障占星術を今日でも使われている時間制占星術にさらに発展させたもの、歴史のマンダナストロロジー的観察、特にいわゆるグレートコンジャンクション、太陽が出生時の太陽の正確な位置に戻ってくる正確な時間を示すリターンホロスコープまたはソーラーホロスコープ、インド由来のいわゆるルナハウスの使用と解釈。
ラテン・キリスト教時代のヨーロッパ：古代末期まで占星術の書物はほとんどギリシャ語で書かれていたため、中世末期まで西洋では実際の占星術は知られていませんでした。占星術の複合体から、主にキリスト教の教義への適応という文脈での単純な黄道帯の解釈など、シンプルで平凡な占星術の形が、当初は数が少なく、ほとんどが暫定的な占星術由来の応用を特徴としていたのは、中世後期に入ってからである。占星術の予測と解釈、応用、および学識ある科学的な占星術とそれに必要な数学的・天文学的知識に基づいた方法は、12世紀以降のラテン・キリスト教ヨーロッパでのみ具体的になります[57][58]。 これは主に、イベリア半島におけるアラブ・イスラムの支配（8～15世紀）とキリスト教によるレコンキスタの開始の結果として起こりました。このような状況の中で、特にトレドなどにある数多くの占星術のテキストは、12世紀以降、翻訳を通じて中世のキリスト教の高いヨーロッパに徐々に受け入れられ、13世紀には占星術が最初に開花することになる[53][54]。
13世紀前半以降、ラテン・ヨーロッパで学んだ占星術は、南方から、数多く誕生した大都市へと徐々に広がっていきました。北イタリアでは、おそらくシチリアから始まったと思われますが、フォルリでは、13世紀に最もよく知られた占星術師/天文学者であり、後にもしばしば引用されるグイド・ボナッティが占星術を実践していました。中世末期のラテン・ヨーロッパでは、人口の増加、経済活動の活発化、大学や都市のギムナジウムの設立などにより、天文学・占星術の需要と普及が強化され、独自の発展を遂げていきました。七つのリベラルアーツのうち四つのリベラルアーツの一部として、大学の教育カリキュラムに定着していました。 [60] 現代の（西洋の）意味での占星術となると、中世末期から近世にかけてのラテン系の西欧では、通常、astrologia divinatoria（「予言する占星術」）[61] astrologia superstitiosa（「占う」または「迷信的な占星術」）[62] またはastrologia iudicaria（「判断する占星術」）と呼ばれていた[63][64]。
占星術は、中世末期からルネッサンスのヒューマニズムに始まる近世への移行期に、さらに顕著な後押しを受けました。典型的には、この発展に沿って、より古風な汎神論的な世界観とともに個人がより中心的な存在となり、出生図の作成と解釈が顕著に増加した[65]。
ルネッサンスとコペルニクス的転回
ルネサンス期の人文主義とルネサンス期には、17世紀後半まで続いた学問的占星術がさらに開花しました[66]。 主に宮廷や大学で天文学や医学と結びつけて育成されました。当初はイタリアが中心でした。そして、イタリアからヨーロッパへと広がっていきました。しかし、すでに反対意見もあった。イタリアの哲学者ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラ（1463-1494）は、12冊の『Disputationes adversus astrologiam divinatricem』を著し、占星術の運命信仰（アストロロギア・ディビニターリアとして現れたもの）を鋭く批判した[67][68]。
1535年に出版されたTetrabiblosのギリシャ語版。
15世紀後半に印刷が発明されたことで、占星術の著作物やエフェメライズなどの教育用著作物の普及・蓄積・改良が大きく進みました。ルネッサンス期の占星術の発展には、中世には知られていなかった古代の書物が再発見されたことや、アラビア語や中世の書物が印刷されて流通したことが寄与している。
ニコラウス・コペルニクスとヨハネス・ケプラーによる天動説の出現、いわゆる天文学革命は、占星術に新たな挑戦をもたらしました。ケプラー自身も、コペルニクスやガリレオ・ガリレイと同様に、正しく理解された占星術の正しさを確信していたが、重要なのは天体の位置ではなく、地球から見たときの幾何学的な関係であるため、天動説の世界観と容易に両立することを強調していた[70]。 コペルニクスやケプラーは、星が人間の運命に与えるアリストテレス的な物理的影響を大きく否定し、星の象徴的な意味と合わせて、ホリスティックな宇宙や小宇宙と大宇宙の対応を重視するプラトン的な視点で占星術を理解した[72]。 この点では新しい世界観への適応は必要ないため、占星術師はコペルニクス以前の時代の用語を今でも使用している。カルチュラル・スタディーズの学者であるアンジェラ・シェンクルーンは、彼らの「基本的な前提は、古代の地動説的な世界観の数学的計算に基づいている」と定式化している[73]。
占星術にとって問題となったのは、コペルニクスやケプラー、そして特にアイザック・ニュートン（彼もまた占星術を信じていました）が出版した後に広まった新しいパラダイムでした。副太陽圏と超太陽圏という分類的な分離に代わって、宇宙のどこでも同じ自然法則が適用されるようになったのです。ケプラーのように、星座の象徴的な解釈にとどまることを望まず、伝統的な世界観を貫いた占星術師たちは、嘲笑に身を投じた」[74]。
Niedergang Bearbeiten
Neben der kopernikanischen Wende trugen im konfessionellen Zeitalter die massive Instrumentalisierung der Astrologie für politische, vor allem konfessionspolitische Zwecke, die Popularisierung abergläubischer Prophezeiungen und die Verschärfung der kirchlichen Kontrolle über die Wissenschaften im Zuge der Gegenreformation zu einem allmählichen Niedergang der Astrologie bei.[75] Nach dem Konzil von Trient verbot eine Index-Kommission am 4. Dezember 1563 sämtliche Bücher, die mit Divination, Magie, Zauberei und deterministisch orientierter Astrologie zu tun hatten.[76] In der Bulle Constitutio coeli et terrae verschärfte Papst Sixtus V. 1586 das Verbot der Astrologie,[77] wenngleich in Italien Astrologen, die das aristotelisch-neuscholastische System gegen das kopernikanische verteidigten, weiterhin akzeptiert wurden. Mit dem Durchbruch zum heliozentrischen Weltbild geriet die Astrologie in Frankreich als altmodische und unwissenschaftliche Methode in Verruf und ihr Studium wurde den Mitgliedern der Französischen Akademie streng verboten. Am 31. Juli 1682 verbot König Ludwig XIV. astrologische Kalender und Almanache in Frankreich.[78] Als sich gegen Ende des 17. Jahrhunderts die Naturphilosophie zunehmend einer mechanistischen Betrachtung des Universums zuwendete, verloren die philosophischen Grundlagen der Astrologie an Plausibilität.[79]
デクラインエディット
コペルニクス的転回に加えて、政治的、特に宗派的な目的のために占星術が大々的に利用されたこと、迷信的な予言が一般化したこと、そして対抗宗教改革の過程で科学に対する教会の統制が強化されたことが、告白の時代に占星術を徐々に衰退させる要因となった[75]。 トレント公会議の後、索引委員会は1563年12月4日に、占い、魔術、決定論的な占星術を扱ったすべての書籍を禁止した。1563年12月には、占い、魔術、妖術、決定論的な占星術を扱ったすべての書物が禁止された[76]。 教皇シクストゥス5世は、1586年に「Constitutio coeli et terrae」という雄牛で占星術の禁止を強化したが[77]、コペルニクス的なものに対してアリストテレス・新スコラ学的な体系を擁護する占星術師たちは、イタリアで受け入れられ続けた。天動説が成立すると、フランスでは占星術は古くて非科学的なものとして敬遠され、フランス・アカデミーの会員にはその研究が厳しく禁じられた。1682年7月31日、ルイ14世はフランスで占星術によるカレンダーや暦を禁止した[78]。 17世紀末に自然哲学がますます機械論的な宇宙観に変わっていく中で、占星術の哲学的な基盤は妥当性を失っていった[79]。
Im Zeitalter der Aufklärung distanzierten sich gebildete Kreise noch deutlicher von der Astrologie,[79] die sich den Kriterien der wissenschaftlichen Rationalität entzog. Obschon die Astrologie nach 1750 als Aberglaube galt, und die Aufklärer sie als „Pseudo-Wissenschaft“ betrachteten, scheiterte Friedrich der Große mit seinem Verbot der astrologischen Hauskalender am Protest der Bauern. Kaiserin Maria Theresia verbot 1736 „alle astrologischen Wahrsagereyen und abergläubischen Mutmaßungen“ in Kalendern und die Neuauflage von Ephemeriden, womit sie den Sterndeutern das Fundament entzog.[80] Die Astrologie verschwand aus den Universitäten und aus dem öffentlichen Bewusstsein,[81] der Astrologiehistoriker S. Jim Tester spricht von einem „zweiten Tod der Astrologie“.[82]
啓蒙の時代になると、科学的合理性の基準に反した占星術[79]から、教育界はさらに明確に距離を置くようになった。1750年以降、占星術は迷信とされ、啓蒙思想家たちは「疑似科学」とみなしていたが、フリードリヒ大王が占星術による家の暦を禁止したことは、農民たちの抗議により失敗に終わった。1736年、女帝マリア・テレジアは暦や暦表の再発行における「すべての占星術的な占いや迷信的な推測」を禁止し、占星術師の基盤を奪った[80]。 占星術は大学や一般の意識から消え、[81]占星術の歴史家であるS.ジム・テスターは「占星術の第二の死」と語っている[82]。