【Bunnmei の一言】
「脱成長コミュニズム」のコンセプトは斎藤幸平などによって提唱され、注目を集めていますが、左翼誌「Jacobin」「Climate & Capitalism)」などではいくつかの批判がなされています。以下はその代表的な論者と彼らの批判の特徴です。登場者はジョン・ベラミー・フォスター、リー・フィリップス、デイビッド・シュワルツマンといったところです。
批判者の一人であるリー・フィリップスは、脱成長が気候変動や環境問題の原因を誤って診断していると指摘しています。彼は、経済成長そのものではなく、資本主義の特定のダイナミクスが持続不可能な慣行を促進していると主張しています。フィリップスは、公的計画が利益よりも公共の利益を優先することで、全体の経済活動を減少させることなく、これらの問題に対処できると述べています (Jacobin)。もちろん、資本主義の危機は「気候危機だけ」ではないでしょう。しかし、経済格差、気候危機や少子化問題も今では資本主義の生み出した深刻な問題であることは明白ではないでしようか。その根底に強蓄積、利潤追求、生産性向上・・つまり「資本主義的成長」が存在し、幾多の深刻な矛盾を生み出しつづけています。そして、フィリップスの「無理のない」「公共計画」という得体のしれないものが述べられています。しかし、資本主義の廃止と社会の協同体的再生、という具体的なイメージの方がすぐれていると思います。
脱成長運動は、実質的な政治的変革を実現するための現実的な理論を欠いていると批判されています。運動は広範な公的支持や組織的な力が不足しており、目標を達成する見込みが低いと見なされています。批評家たちは、グリーン・ニューディールのような持続可能な成長を目指すアプローチが、広範な公的投資を通じて、より実現可能であると提案しています (Jacobin)。
つまり改良的志向性で資本主義の悪弊を除去できるという立場からの批判となっています。このような社会改良主義の歴史は古く、資本の延命につながっただけでした。だからそもそも「脱成長」は「脱資本主義」であり、太古的協同体の一定の復活として考えるべきだということです。社会の調和や自然との調和を「成長」に優先するものとすべきなのです。古代文明や中世の航海や農業技術の発展そして現代にいたるまで「経済成長」とは、貢納、地代、租税、利潤すなわち搾取と格差の別な表現であり、本来の協同体社会の成員にとってはむしろ排除すべき問題なのです。経済成長はアソシエートした協同体にとって、協調、調和に従属したものでしかありません。
脱成長は、先進国の労働者階級の収入と生活水準の低下を求めているという点で批判されています。これまでの数十年間にわたる賃金停滞や経済的不平等を考慮すると、この視点は政治的に実現不可能であり、社会的にも不公平であるとされています。批評家たちは、現在の成長パラダイム内での富の再分配と積極的な脱炭素化戦略に焦点を当てることが、より公平で効果的なアプローチであると主張しています (Jacobin)。
このような批判も馬鹿げたものです。すこしもマルクス的ではないでしょう。労働者の生活水準の低下は、搾取と労働分配率の低下や租税負担やインフレなどの追加収奪にこそあります。資本主義の改良で労働者の生活アップとは、先進諸国ではそれこそ非現実的です。脱炭素も「カーボンニュートラル」も口先だけで現実は何一つ改善されていません。カーボンプライシングや富の再分配（トリクルダウン）こそ最もばかげた資本主義への幻想です。
批評家たちは、脱成長の経済的実現可能性にも疑問を呈しています。脱炭素化を達成するには、新しい技術とインフラへの大規模な投資が必要であり、これらの投資は縮小する経済では実現しにくいと主張されています。彼らは「グリーン成長」を支持し、技術革新と効率の向上を通じて経済成長と環境への影響を分離することに焦点を当てるべきだとしています。 (Jacobin) (Jacobin)。気候ケインズ主義ともいえるこのアプローチは、脱成長による社会経済的混乱を伴わずに必要な変革を推進できるとされています。ここまで落ちれば、見事なものです。再エネ投資を新分野の開拓として資本を投入し、また、それを促進すると称してカーボンプライシングなどが語られます。見事に資本は活性化し新分野への資本移動で雇用は確保され所得も上がり、温暖化ガスは大幅に削減できる…泡沫の夢のプランです。
リー・フィリップスは、斎藤の脱成長コミュニズムが技術進歩を軽視していると批判しています。彼は、技術革新と成長が持続可能な未来を実現するために重要であると主張。
しかし、このような非歴史的な無思想には困ったものです。技術とは中立ではなく階級的なものでもあります。控えめに言ってもそれは社会にとって単なる「手段」でしかなく、「持続的」と言うフレーズにもかかわらずはじめから物質的富の開発・増大すなわち「成長」に拘泥した理論にすぎません。それゆえにアソシエートした人々の社会は、単純な再分配ではなく、コミュニズムによるある種の富の放棄、ある種の技術の解体を必然化します。私たち社会の目的は富の拡大ではないからです。
総じて、脱成長は重要な環境課題に対処することを目指していますが、それだけではありません。だから「脱成長コミュニズム」なのです。各左翼誌の批評家たちは、「悪い成長」をやめて持続可能で「良い」成長に焦点を当てた代替戦略の方が、より実践的かつ公正な解決策を提供する可能性が高いとのしてんから、マルクス的なあるいは斎藤幸平の提起した「脱成長コミュニズム」を相対化し、改良主義を対置しているにすぎません。
最後に、論争が「マルクスはこう言った」「マルクスの真意はこうだ」といった引用合戦に堕していることは愚かしいものです。現実を見ましょう。貧困は資本主義の中にあり深刻化し、気候危機もまた資本主義が生み出し深刻化させ続けています。少子化すらそうです。問題は資本主義の利潤主義（そうした意味での成長主義）が、他方での人々の経済的精神的貧困を止められない、いや人々の貧困と苦痛の対極に打ち立てられていることです。斎藤幸平は、その点に一石を投じたことは明らかです。
（了）
エコ社会主義と脱成長
Monthly Review | Ecosocialism and Degrowth
初出:Monthly Review.
アルマン・スペスとマンスリー・レビューの編集者ジョン・ベラミー・フォスターによるこのインタビューは、2024年春にスイスのチューリッヒにある雑誌「Widerspruch, Beiträge zu sozialistischer Politik(矛盾:社会主義政治への貢献)」に掲載されたインタビューの改訂版および拡張版です。
脱成長が進んでいます。近年、エコ社会主義の脱成長アプローチを支持する国際的に認められた出版物がいくつか登場しています。あなたが編集長を務める『マンスリー・レビュー』誌は、2023年7-8月号の特別号「計画的脱成長:エコ社会主義と持続可能な人間開発」で、このアプローチを採用しました。その背後にある動機と、左翼の脱成長アプローチの人気をどのように説明しますか?
「脱成長」という言葉が流行したのはごく最近のことですが、この考え方は新しいものではありません。少なくとも1974年5月以降、ハリー・マグドフとポール・M・スウィージーに始まる『マンスリー・レビュー』誌は、成長の限界の現実、指数関数的な蓄積を抑制する必要性、そして(貧しい経済における成長の必要性を排除するものではない)定常経済全体を確立する必要性をはっきりと主張してきた。マグドフとスウィージーが当時述べたように、「万能薬ではなく、成長自体が病気の原因であることが判明した」のです。「成長を止める」ためには、「社会計画」による「既存の生産の再構築」が必要だと彼らは主張した。これは、独占資本主義の下での経済的および生態学的浪費と社会的余剰の浪費に対する体系的な批判と関連していました。
マグドフとスウィージーの分析は、チャールズ・H・アンダーソンの『生存の社会学:成長の社会問題』(1976年)やアラン・シュナイバーグの『環境:余剰から希少性へ』など、環境社会学と生態経済学の分野において、米国におけるマルクスの生態学に強い刺激を与えた(1980)ですから、その意味での「脱成長」は私たちにとって新しいものではなく、半世紀以上にわたる長い伝統の一部です。われわれの「計画的脱成長」問題は、われわれの時代の深まる矛盾のもとで、この議論をさらに発展させようとしたにすぎない。
しかし、マンスリー・レビューは長い間、富裕国を純資本形成ゼロの経済に移行する必要性を主張してきたが、今日、この問題はより緊急性を増している。「脱成長」という言葉は、エコロジカル・マルクス主義が長い間言ってきたことに人々を目覚めさせました。したがって、これが何を意味するのかについて、より正確な答えを提供する必要が生じています。唯一可能な答えは、半世紀前にMR編集者が提示した答えです。つまり、この質問には2つの側面があります。一つは、持続不可能な成長(GDPベース)を止めるというネガティブなものです。もう一つは、資本主義的蓄積体制に対する計画的な社会的対応を促進するという、より積極的なものである。私たちの「計画的脱成長」問題は、エコ社会主義だけが提供できる、このより積極的な対応を強調しようとしています。
エコ社会主義にとって、脱成長の概念は、一人当たりのエコロジカル・フットプリントが人間の居住地としての地球が支えられるものよりも大きい現代のより発展した経済では必要不可欠であると認識されているが、常に単にエコ社会主義への移行の一部と見なされており、それ自体がその移行の本質ではない。脱成長の道は、それが脱蓄積の道である限り、資本主義の内的論理、すなわち資本蓄積のシステムと真っ向から対立するものである。実際、私は2011年1月に「資本主義と脱成長:不可能定理」という記事を書いた。闘争の本質は、われわれが資本主義的蓄積のなかに存在している間でさえ、資本主義的蓄積の論理に逆らうことを意味する。それが革命の歴史的性格であり、今日、絶対的な必然性によって推進されている。人間の自由のための闘争と人間の存在のための闘争は、今や一つである。
脱成長とエコ社会主義の関係は、ジェイソン・ヒッケルがマンスリーレビュー2023年9月号の「民主的エコ社会主義の二重の目的」と題する記事で最も率直に表現しています。は、エコ社会主義と反帝国主義のためのより広範な闘争の要素として最もよく理解されている。それは、資本主義経済の豊かな帝国主義的中枢の現在の状況からすれば必然であるが、万能薬ではなく、それ自体が生態社会主義的変革を定義する上での十分な基礎でもない。
月刊レビュー2023年7-8月号は「計画的脱成長」と題されたが、この号の重点は、計画を私たちの生態学的問題にもっと広く関与させることにあった。したがって、エコ社会主義の中では、脱成長は、巨大なエコロジカルフットプリントを持つ富裕国を中心とする現代の緊急課題の現実的な認識にすぎず、脱成長のカテゴリー自体ではなく、エコ社会主義の計画に適切な重点が置かれています。
「脱成長」という言葉が人気を博している理由の一つは、それが反資本主義的アプローチを真っ向から提示しており、他の多くのもののようにシステムによって採用されることができないからである。しかし、エコ社会主義の全体的なアプローチは、資本主義的成長の単なる逆として、否定的な言葉で表現することはできません。むしろ、それは、関連する生産者による人間の社会的関係と生産手段の変革という観点から見る必要があります。
ベストセラーとなった著書『スローダウン』(2024年)の中で、斎藤耕平は、カール・マルクスの晩年における思考の大きな変容である「認識論的断絶」を発見したと主張している。マルクスは「脱成長共産主義者」に転向し、「進歩的な歴史観」を捨て去った、すなわち、生産力の発展が人類発展史の原動力であるという考えを放棄したと彼は主張する。これについてどう思いますか?あなたの脱成長のアプローチは、史的唯物論の理解とどのように関連していますか?
斎藤の初期の著書『カール・マルクスのエコ社会主義』は貴重な著作である。しかし、『スローダウンと人新世のマルクス』(2022年)を含む彼の最近の著作は、マルクスに関して彼が進めている主要なテーゼに関する点で間違っています。
確かに、斎藤はいくつかの根本的な問題を提起している。しかし、彼の議論には目新しいものはほとんどありません。マルクス生態学は、四半世紀にわたってマルクスの代謝亀裂理論を強調してきた。マルクスがいわゆる「持続可能な人間開発」を提唱したという事実は、ポール・バーケット、私、その他多くの人たちによって、その全期間にわたって進められてきました。さらに、マルクスの著作におけるこの成熟した基礎は、『ゴータ綱領批判』とヴェラ・ザスーリッヒに宛てた書簡(および書簡草稿)に見出されることが長い間強調されてきたが、これは、マルクスが脱成長共産主義を信奉したと主張する上で、斎藤がほぼ独占的に依拠しているまさにその情報源である。マルクス主義生態学がゲオルク・ルカーチとイシュトヴァーン・メサーロシュの貢献に焦点をあてたのは、この点では少なくとも10年前のものである。
斎藤の最新作で新しいと考えられるのは、実体ではなく形式であり、また、彼が現在進めている議論の誇張された性格は、カール・マルクスの『エコ社会主義』における彼自身の以前の分析の多くを否定することを要求するものである。斎藤は新著で、マルクスが生産力主義/プロメテウス主義を完全に放棄したという考えを導入しているが、プロメテウス主義は、少なくとも1867年の『資本論』の出版まで、マルクスの思想を潜在的に支配していたと考えられる。斎藤は『マルクスの『資本論』を、生産力主義、技術決定論、ヨーロッパ中心主義と同一視する史的唯物論をまだ完全には克服していないものの、エコ社会主義的批判を取り入れた過渡期の著作であると特徴づけている。1868年になってようやく、マルクスは認識論的決別に着手し、史的唯物論とともに生産力の拡大を全面的に否定し、「脱成長共産主義者」となった。
これには2つの根本的な問題があります。第一に、斎藤は、晩年のマルクスが、生産力の拡大を拒絶するという意味で脱成長共産主義者であったという証拠を一片も提示できない。さらに言えば、斎藤は、1860年代(あるいはそれ以前)の成熟期の著作において、マルクスがプロメテウス主義者であり、ヨーロッパ中心主義が生産のための生産として理解され、ヨーロッパ中心主義がヨーロッパ文化が唯一の普遍的な文化であるという考えとして理解されている限り、プロメテウス主義者でありヨーロッパ中心主義者であったという証拠を提示することもできない。そのような主張を立証するものは全くありません。マルクスがロシアの農民コミューン(ミール)に集産主義的/平等主義的可能性を見出していたことはよく知られた事実であり、持続可能な人間開発に関するマルクスの全体的な展望と一致している。しかし、このことを、いまだに非常に貧しく、低開発で、大部分が農民の国である帝政ロシアにおいて、生産力の拡大なしに革命が起こりうると考えたことを意味すると解釈する正当性はない。
第二に、マルクスを脱成長共産主義者として描くのは、歴史的に時代錯誤である。マルクスが書いたのは、産業資本主義が世界の片隅にしか存在せず、その時代でさえ、システムの中心であるロンドンの交通手段は、まだ馬と馬車の段階にあった(初期の鉄道を軽視していない)。今日の世界経済や、20世紀後半から21世紀初頭にかけての「脱成長」の意味を思い描くことはできなかった。
したがって、斎藤の最近の著作における分析は、主にそれが引き起こした論争と、彼の研究がもたらしたこれらの問題への新たな焦点において有用である。その過程で、彼は間接的に私たちを前進させるのを助けてくれました。しかし、現在の歴史的状況の変化を分析する際には、マルクスの方法を適用することが重要であり、斎藤の史的唯物論の放棄は、この点では役に立たない。
「脱成長」と「脱蓄積」という用語は同じ意味で使用しています。これらの用語があなたの理解の中で何にリンクしているのか説明していただけますか?
「脱成長」は、「成長」そのものと同様に、とらえどころのない用語です。後者は、資本主義の下でGDPが計算される(しばしば不合理な)方法を反映しており、搾取システムに基づく通常の資本主義の簿記を国家レベル、さらには世界レベルにまで拡大しています。本当の問題は、純資本形成をゼロにすること、つまり、脱蓄積のプロセスを導入することである。このことは、マルクス主義の生態経済学者や、故ハーマン・デイリーのような非マルクス主義の生態経済学者によって長い間理解されてきた。マルクスの再生産計画が示すように、成長は純資本形成に基づいている。このことを認識することは、資本蓄積のシステムこそが問題であることを強調することである。
「計画的脱成長」という考え方は、検討の中心にあります。これは具体的にどういう意味なのか、「計画的脱成長」は他の脱成長アプローチとどう違うのか、説明していただけますか?
これについて複雑なことは何もないと思います。脱成長、そしてより一般的には持続可能な人間開発は、計画なしには起こり得ず、それによって私たちは真の人間のニーズに集中することができ、資本主義システムによって阻まれていたあらゆる種類の新しい可能性を開くことができます。資本主義は、市場の仲介を通じて、事後的に機能する。計画は事前であり、マルクスが「アドルフ・ワーグナーに関するメモ」で「...ニーズ」社会のあらゆるレベルで機能する統合された民主的計画は、実質的な平等と生態学的持続可能性の社会、そして人類の生存への唯一の道です。市場は依然として存在するが、今後の道筋には、最終的には、関連する生産者によって管理される生産と投資の分野での社会計画が必要である。これは、今日のような地球規模の緊急事態では特に当てはまります。私が指摘したように、マグドフとスウィージーは、1974年5月までさかのぼって、地球規模の生態学的危機を考えると、富裕国では成長を止めることが不可欠であるが、これは全体としての生産の計画的な再構築の観点から、より積極的にアプローチする必要があると主張した。
脱成長の批判者
セドリック・デュランは、2023年9月に『ジャコバン』誌に寄稿した「共に生きる」と題する記事で、脱成長アプローチを批判し、「『資本の生産力』の放棄と生産の縮小は、生産活動の非分業化をもたらし、労働生産性の劇的な低下、そして最終的には生活水準の急落につながるだろう」と書いている。経済学者のブランコ・ミラノビッチ(Branko Milanovic)氏のような他の批評家は、2021年に自身のSubStackで出版された「脱成長:魔法の思考による行き詰まりの解決」で書いたように、脱成長の提唱者は「半魔術的で魔法のような思考に従事する」と考えている。こうした批判に対して、どのように対応していますか?
デュランとミラノヴィッチは、この問題が「資本主義の脱成長」という問題であるならば、すでに述べたように、不可能定理である。しかし、今日の環境的・社会的危機に対処するために必要な変化は、資本主義を定義するパラメータの変化と関係がある。したがって、狭義の資本主義的付加価値で測る「生産性」の上昇を減少させると主張して脱成長を批判しようとする試みは、単に疑問を投げかけるだけである。本当の問題は、生産性がどのような目的で、誰のために、どのようなコストで、どの程度の搾取を必要とし、どのような基準で測定されるのか、ということです。化石燃料採掘の生産性向上が、私たちが知っている地球上の生命の終焉を指し示すとしたら、どのような意味があるのでしょうか?ウィリアム・モリスが19世紀に問いかけたように、役に立たない破壊的な商品を、かつてないほど高い「効率」で生産することを余儀なくされて以来、どれだけの命が役に立たなくなってきたでしょうか。
また、生産性向上のために経済成長が必要かというと、GDPに対する付加価値の伸びとしてのみ測定される「生産性」の増加ではなく、非常に狭く、誤解を招きやすい、循環的な概念である「生産性」の上昇とは、単純に真実ではありません。とくに社会主義志向の社会においては、純資本形成がゼロの文脈において、生産に際限のない質的改善をもたらし、生産単位当たりの労働時間を短縮し、したがって効率を前進させることは、完全に可能である。その場合の生産性の向上は、少数の人々を豊かにするための経済拡大のためではなく、広範な社会的ニーズを満たすために使われるだろう。それらは主に使用価値に向けられます。労働時間の短縮が図れる。それは、生産性の恩恵が分かち合われ、人間の能力全般が増強されることを意味します。
マット・フーバーは、著書『Climate Change as Class War: Building Socialism on a Warming Planet』(2022年)やジャコバン誌の記事で、あなたの見解に明確に反論し、生態学的危機を解決するには大規模な技術的拡大が必要であると主張しています。この見解にどう答えますか?
『ジャコバン』は今やアメリカ合州国における主要な左翼社会民主主義機関誌であり、フーバーの議論はその流れで展開されている。社会主義とは対照的に、社会民主主義は、労働と資本の非和解(今日では、資本主義と地球の非和解も含む)が、新技術、生産性の向上、規制された市場、正式な労働組織、資本主義の福祉(または環境)国家などの手段を介して和解できるとされる「第三の道」に関するものであった。ただし、基本的なシステムはそのまま残ります。社会民主主義は自由主義よりも資本主義をうまく組織化できるという考えであり、資本主義の根本的な論理に反するというものではない。フーバーは著書の中で、ブレークスルー・インスティテュートに代表されるリベラルなエコロジカルな近代化とあまり変わらない形で、資本主義のエコロジカルな近代化をミックスに投げ込んでいるが、彼の場合は組織化された電気労働者が加わっている。この視点は、環境問題に対するジャコバン派のアプローチを一貫して定義しており、一般的にはエコ社会主義や環境主義に反対してきました。私は2017年11月の『マンスリー・レビュー』誌に「長いエコロジカル革命」と題する記事を書き、この点に関するジャコバン派の強いエコモダニズムのアプローチに疑問を呈し、その中に、著書『緊縮財政のエコロジーと崩壊ポルノ中毒者』(2015年)で「地球は最大2820億人を維持できる...すべての土地を使うことによって[!]」とか、他の同様の不条理。
フーバーがフィリップスと共著で今年3月に『ジャコバン』誌に寄稿した論文(「斎藤耕平の『ゼロから始める』脱成長共産主義」)で、二人の著者は、人類にとって安全な故郷としての地球の生物物理学的限界を画定しようとする、今日の科学的コンセンサスによって進められたプラネタリー・バウンダリーの枠組みを否定している。プラネタリー・バウンダリー/地球システムの枠組みでは、気候変動はそのような9つの境界のうちの1つに過ぎず、そのうちのどれか1つでも違反すると人間の存在が脅かされるものとして描かれています。対照的に、フーバーとフィリップスは、新古典派経済学者ジュリアン・サイモン(The Ultimate Resource(1981)の著者)と実質的に同じ立場をとっており、彼は人間経済の量的拡大にテクノロジーによって克服できない現実の環境的限界は存在しないという、完全な人間免除主義の概念を広めた。有限の惑星で無限の成長が可能であること。これに基づいて、サイモンは当時の資本主義に対する反環境保護主義者の第一人者として認められた。この見解では、テクノロジーは社会的関係に関係なくすべての問題を解決します。ほぼ同じやり方で、フーバーとフィリップスは還元主義的に「私たちが直面している唯一の真の、永久に超えられない限界は、物理法則と論理法則である」と主張している。この見解によれば、気候変動は技術的に解決すべき一時的な問題に過ぎず、社会的関係的(あるいは生態学的関係的)な問題ではない。しかし、マルクス主義者にとって、社会関係と技術は区別できるが、表裏一体で弁証法的に絡み合っている。技術的デウス・エクス・マキナの約束に頼ることによって地球の危機を否定する展望は、歴史的限界と生態学的限界の両方を欠いており、史的唯物論、エコ社会主義、現代科学の3つすべてと対立する。
例えば、国連の気候変動に関する政府間パネル(IPCC)に代表される今日の科学的コンセンサス、特に、気候変動に関与する政府ではなく、科学者がとった姿勢は、テクノロジーだけでは私たちを救うことはできず、現在の政治経済の覇権に対する革命的な規模の挑戦が必要であることを絶対的に明確に述べています。現在、世界の平均気温は1.5°C上昇する瀬戸際に立っており、早急に行動しなければ、2°Cの上昇はそう遠くないでしょう。私たちは現在、9つのプラネタリー・バウンダリーのうち6つを越えており、さらに多くのプラネタリー・バウンダリーを越える可能性があります。しかし、この軌道は変えることができます。私たちは、既存の社会関係に必要な変化が加えられることを条件に、地球の危機に対処するために必要なすべての技術をすでに持っています。しかし、摩擦があります。
フーバーとフィリップスは、たとえ計画的なエコ社会主義に基づいて組織されたとしても、脱成長を後進戦略として論争的に拒否している。彼らはむしろ、純資本蓄積は、グリーン化され、エコモダニズムの線に沿って、資本と労働、資本と地球の間に和解があれば、無限に続くことができると主張している。せいぜい、グリーン・ニューディール・アプローチ、あるいはエコロジカル・ケインズ主義としか思えない。しかし、彼らの全体的な推進力はそれを超えており、実際には、地球の生物地球物理学的サイクルに関連するすべての永続的な環境制限が否定される、完全な人間の免除主義の1つです。この分析で私が見つけた主な欠点は、政治的便宜のために科学的実在論と弁証法的批判を進んで放棄し、資本主義システムとの真剣な対決から後退するため、実際にはどこにも行かない一種のテクノユートピア的改良主義に行き着くことです。この問題が、数世紀ではなく、数年、数十年のうちに、人類の安全な場所としての地球の条件を侵犯する恐れのある社会システムである場合、これはほとんど合理的ではありません。そのような見解には、社会主義的でもエコロジカルでもありません。
何をすべきか?
「計画的脱成長」という記事では、生態学的課題を克服するための革命的な変革の必要性を強調しています。革命的な変革とはどういう意味なのか、また、なぜそれが不可欠だと考えるのか、説明していただけますか?そして、「より小さな悪」の原則に従い、状況の緊急性もあって、資本主義システム内の生態学的変革の可能性を支持する議論に、あなたはどのように反応しますか?
今日の科学は、人類が今世紀中に人類の完全な破壊の基礎を築かなければ、社会経済システム、応用技術、そして地球システムとの関係全体を変える必要があると言っています。もし生産様式(社会関係を含む)に必要かつ緊急の変革が起こらなければ、今世紀中に気候変動によって何億人、何十億人もの人々が死に、移住を余儀なくされるでしょう。さらに、気候変動は問題の一部にすぎません。私たちは現在、370,000種類の合成化学物質を環境に投棄していますが、そのほとんどは未試験であり、その多くは発がん性、催奇形性、変異原性などの有毒性があります。プラネタリー・バウンダリーの分類におけるもう一つの新しい存在であるプラスチックは、マイクロプラスチックやナノプラスチック(細胞壁を越えるほど小さい)さえも、地球規模で人体に拡散し、今や制御不能になっています。何十億ものプラスチック小袋が、主にグローバルサウスの多国籍企業によって販売されています。世界的な水不足が深刻化し、森林や地被植物が消滅し、私たちは地球史上6回目の大量絶滅に直面しています。
9つのプラネタリー・バウンダリーのうち6つが越えられた今、私たちは人類の生存にとって前例のない危機と、人類の存亡の危機に直面しています。これらすべての地球規模の危機に共通する原因は資本蓄積のシステムであり、すべての当面の解決策は資本蓄積の論理に逆らうことを意味する。闘争は現在のシステムの中で自然に起こるでしょうが、この闘争のあらゆる瞬間に、私たちは利益よりも人々と地球を優先する緊急性に直面しています。それ以外に方法はありません。資本主義は人類にとって死んだものだ。
必要な変化の規模は、時間と空間の両方の観点から測定する必要があります。今日、両国との関係は、必然的に革命的で、世界中に広がっていなければなりません。成功するかどうかは、今の私たちにはわかりません。しかし、これが人類の最大の闘いになることは確かです。この状況では、「より小さな悪」は存在しません。マルクスが言ったように、彼の時代のアイルランドとの関係では、はるかに小さな規模で、それは「破滅または革命」です。
最後に、現在の政治的現実(Kräfteverhältnisse)に関して、エコ社会主義的脱成長の実現可能性をどのように評価しますか?どこにチャンスがあり、どこに障害があると見ていますか?
チャンスはいたるところにあります。障害は、主に現在のシステムの産物であり、いたるところにあります。ナオミ・クラインが気候変動について語ったように、これはすべてを変えます。何も変わらないし、変わらないでしょう。それこそが革命的状況の定義である。
現在の状況で実際に何ができるかについての最も具体的で包括的な研究は、フレッド・マグドフとクリス・ウィリアムズの2017年の著書『Creating an Ecological Society: Toward a Revolutionary Transformation』にあります。ノーム・チョムスキーが彼らの著書について述べたように、この本は「大惨事を回避するために必要な『革命的な体系的変化』が私たちの手の届くところにある」ことを示している。
ジョン・ベラミー・フォスターは、 マンスリーレビュー、オレゴン大学社会学名誉教授。アルマン・スペスはベルリンのバード大学の博士課程の学生で、ソビエト連邦崩壊後のカザフスタンにおける資本主義の発展を研究している。2024年4月末までは、Widerspruchの編集者も務めていました。
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