マルクス、共産主義、および脱成長について：
小平斎藤の『アントロポセンのマルクス』（人新世のマルクス）
Marx, communism and degrowth: On Kohei Saito’s ‘Marx in the Anthropocene’ | Links
斎藤幸平がまたやってくれた。「カール・マルクスのエコ社会主義』である。この日本のマルクス学者は、政治経済に対する未完の批判において、成熟したマルクスがいかに生産主義と決別したかを示した。[彼の新著『人新世のマルクス』（原題：Marx in the Anthropocene. 脱成長共産主義の思想に向けて』は、その考察を続けている。[2]
資本主義的生産力の根本的に破壊的な階級的性質、階級を持たない（いわゆる）「原始的」社会の社会的・生態学的優位性、特にブルーノ・ラトゥールとジェイソン・ムーアとの自然と文化に関する議論、そして最後に、脱成長の必要性を否定するためにマルクスを持ち出す「加速論者」の大きな誤りである。これらの4点は、資本主義のシステム的危機がもたらす生態社会的課題に立ち向かおうとするマルクス主義者だけでなく、環境活動家にとっても、今日、大きな政治的重要性を持っている。1868年以降のマルクスの知的進化を示す本書は、博学で、構成がよく、繊細で、示唆に富んでいる。残念ながら、この本にも同じ欠点がある。斎藤はまたしても、マルクスの中に今日の闘争の完璧な理論的先取りを見出そうとする路線を強要する。
はじめに「代謝の裂け目」があった
人新世のマルクス』の第一部は、『資本論』におけるマルクスの「代謝の裂け目」概念の探求を深める。斎藤は、この概念の絶大な重要性を示したジョン・B・フォスターとポール・バーケットの足跡をたどる。[3］斎藤は、この現象の3つの現れ--自然プロセスの崩壊、空間的断層、自然と資本の時間性の断絶--を強調することで、議論を豊かにしている。これらの現象は、3つの資本主義的回避戦略--擬似技術的解決策、災害の支配国への移転、その結果の将来世代への移転--に対応している（p.29ほか）。
第1章では、ハンガリーのマルクス主義者イシュトバーン・メシャロスの議論への貢献に焦点を当て、彼は20世紀末におけるメタボリズム（代謝）概念の再適用において決定的な役割を果たしたと斎藤は考えている。第2章では、『資本論』第2巻と第3巻の編集に当たり、マルクスとは大きく異なる「代謝の裂け目」の切り捨てられた定義を広めたとされるエンゲルスの責任に焦点を当てる。斎藤にとって、この転換は偶然とは言い難く、「自然の復讐」の恐怖に限定されたエンゲルスの生態学的ヴィジョンと、労働時間の短縮を通じて必要な「代謝の合理的管理」を中心とするマルクスのヴィジョンとの乖離を反映している。第3章は、ギョルジ・ルカーチの両義性を想起しつつ、連続性と断絶の両方としての人間と自然の新陳代謝の歴史的発展という彼のビジョンに敬意を表している。斎藤にとって、ヘーゲルに触発されたこの弁証法（「同一性と非同一性の同一性」）は、デカルト的二元論（自然と社会の間の不連続性を誇張する）と、社会構成主義（この両極の間の連続性（同一性）を誇張し、それゆえ「人間の代謝を環境とともに組織化する資本主義的方法の独自性を明らかにすることができない」（p.91）とを区別するために不可欠である。
二元論、構成主義、弁証法
本書の第二部では、マルクス主義に触発された他のエコロジーを（過剰に？斎藤は、「マルクス主義における生態学的転回に対する驚くべき否定的反応」だと非難するデイヴィッド・ハーヴェイとは一線を画している。人新世のマルクス』は、このアメリカ人地理学者の「驚くべき」引用をいくつか引用している。ハーヴェイは、「資本があらゆる『限界』を単なる『障壁』に変える能力」を確信しているようだ。ハーヴェイは、「資本はいかなる『限界』も単なる『障壁』に変えることができる」と確信しているようである。彼は、「限界や『生態学的希少性』（...）を持ち出すことは、理論的に疑念を抱かせるのと同様に、政治的にも神経質にさせる」と告白している。ハーヴェイと同じ地理学者であるニール・スミスは、「環境主義の前でも同じようなためらいを示している」。スミスは "自然の社会的生産 "の理論で知られている。斎藤はこの理論を否定し、人間から独立した自律的な存在としての自然の存在を否定することを助長すると主張する。より一般的に言えば、斎藤は「自然は生産の客観的前提である」とすることで、構成主義的な概念を追跡している。この構想がマルクスのものであったことは間違いない。人類が自然の一部であるという紛れもない事実は、人類が行うことすべてがその "自然 "によって規定されることを意味するわけではないし、自然が行うことすべてが "社会 "によって構築されることを意味するわけでもない。
生態系破壊：「行為者」か「利益」か？
この論争の中で、著者はジェイソン・ムーアについて非常に力強いページを割いている。ムーアは、資本新世の考え方が「『自然の生産』に比べて理論的な進歩を遂げた」と認めている。しかし、彼はムーアが人間と非人間は絡み合った全体、ブルーノ・ラトゥールが言うところの「ハイブリッド」を生み出すネットワークの中で働く「行為者」であると主張していることを非難している。これは重要な指摘である。実際、ムーアは、ネットワーク全体の中で「代謝の裂け目」を区別することは誤解であり、二元論的なビジョンの産物であると考えている。代謝」という概念は、同じ有機体のさまざまな器官が全体の機能に具体的に貢献する方法を指す。したがって、これは二元論のアンチテーゼであり（一元論のアンチテーゼでもある）、「同一性と非一元性の同一性」というヘーゲルの公式に立ち戻ることになる。人新世のマルクス』はまた、別の角度からムーアのテーゼを攻撃している。ムーアにとって資本主義は、労働力、エネルギー、食糧、原材料を包括すると考える「安価な自然」への執着によって推進されている。ムーアはマルクスの信奉者であると主張しているが、彼の「チープ・ネイチャー」が、（剰余）価値の創造における抽象的労働の排他的な役割や、生態系の破壊における剰余価値競争の重要な役割を覆い隠していることは明らかである。しかし、価値は「ハイブリッドな作用物質」ではない。斎藤が言うように、それは「純粋に社会的な形態」であり、それを通じて資本主義は「自然の代謝過程を支配」しているのである（121-122頁）。
特に、より多くのエネルギー、労働力、農産物、「安い」原材料を要求することによって、代謝の溝を広げているのが利潤競争であることは明らかである。資本が商品に変換するあらゆる天然資源の中で、「人為的な」労働力が、抽象的価値と同じくらい純粋に「人為的な」指標を生み出すことができる唯一のものであることは明らかである。斎藤が言うように、「自然がそうした社会的カテゴリーとは無関係に、またそれ以前に存在し、価値の論理との非同一性を保持し続けるからこそ、（利潤の最大化が優先されることによって）自然の代謝の内部で一連の不調和が生じる」のである。したがって、「裂け目はムーアが主張するような比喩ではない。商品と貨幣の社会的代謝と自然の普遍的代謝の間に溝が存在する」（同書）。マルクスが、社会的代謝と自然的代謝の間の欠陥--生産的労働と非生産的労働の間の欠陥--を二元論的に説明したのは、デカルト的二元論によるものではない。「マルクスが意識的にそうしたのは、資本主義特有の社会的関係が、現実において異質な力を発揮しているからである。この社会的な力を批判的に分析するには、必然的に、社会と自然をそれぞれ独立した調査領域として分離し、その後でそれらのもつれを分析する必要がある。(p.123)止められない。社会的なものと環境的なものとの「連動」についてのこのビジョンがマルクスのものであったことは、改めて疑いない。
加速主義対反生産主義
第5章では、マルクス主義者のもう一つのタイプである「左翼加速主義者」と論争する。これらの著者によれば、生態系への挑戦は、技術開発やオートメーションなどを増殖させることでしか対応できない。豊かな社会を実現するためには、生産力の成長に対する資本主義的な障害を取り除く必要がある。本書のこの部分が特に興味深いのは、青年期の生産主義やプロメテウス主義との決別に光を当てているからである。その断絶は斎藤が主張するほど急激なものではないだろうが、転機があることは間違いない。共産党宣言』の中で、マルクスとエンゲルスは、「プロレタリアートは、その政治的優位性を利用して、ブルジョアジーからすべての資本を少しずつ奪い取り、すべての生産手段を国家の手に集中させ（中略）、総生産力をできるだけ急速に増大させる」と説明している。この文章の視点が断固として国家主義的であり、生産力が社会的に中立であるとみなされているのは驚くべきことである。生産力は、量的に成長するために手を変えなければならない（「ブルジョアジーから段階的に奪い取られる」）一連のものを形成している。
加速論者がマルクスとの連続性を主張することは正当なのだろうか？いや、マルクスは『宣言』で示された概念を放棄したからだ。斎藤は、彼の主要著作である『資本論』がもはや「生産力」一般（非歴史的）ではなく、歴史的に決定された生産力--資本主義的生産力--を扱っているという事実に注目している。第1巻の長大な第15章（「機械と近代産業」）は、社会的にも環境的にも、これらの力がもたらす破壊的な影響を解剖している。現代のエコ社会主義者のマニフェストにふさわしい次の文章でこの章が終わっているのは、偶然ではない： 「資本主義的生産は、それゆえ、技術を発展させ、さまざまなプロセスを社会的全体へと結合させるが、それは、すべての富の根源である土壌と労働者を消耗させることによってのみ可能となる。[もはや技術の中立性の問題ではない。資本はもはやモノとしてではなく、搾取と破壊の社会的関係として把握され、それは破壊されなければならない（「否定の否定」）。パリ・コミューンの後、マルクスは、生産主義との決別には国家主義との決別も必要であると明記したことに注目すべきである。
斎藤が、先に引用した『宣言』の一文を想起しないのは驚くべきことである。そこでは、プロレタリアートは「生産力の総量を可能な限り速やかに増大させる」ために権力を握るよう促されている。そうすれば、その後の変化についての彼の強調がさらに際立つことになっただろう。この分野における自由は、社会化された人間、関連する生産者が、自然の盲目的な力によって支配されるのではなく、自然との交流を合理的に調整し、自然を彼らの共通の支配下に置くことによってのみ成り立つ。しかし、それでもなお、それは必然の領域である。しかし、この必然の領域を基礎としてのみ花開くことができる。労働時間の短縮はその基本的前提条件である。[進化は明らかだ。人間の解放のパラダイムは変わった。それはもはや生産力の成長ではなく、自然との、そして人間同士の交流を合理的に管理することにある。
労働の形式的包摂と実質的包摂
私が思うに、『人新世のマルクス』の最も豊かなページは、解放という新しいマルクスのパラダイムが、資本が労働に課してきた連続的な形態を批判する広範な努力の結果であることを斎藤が示しているページである。資本論』の準備作業の一部ではあったが、この批判が発表されたのはそれ以後のことである（『1861-1863年の経済学手稿』）。その要は、労働の資本への従属という重要な概念である。服従とは服従以上のものである。服従とは、服従するものに服従するものを統合することを意味する。資本は、労働力を可変資本として統合するので、賃金労働を従属させる。しかし、マルクスにとっては、従属と被支配がある。製造から機械や大規模産業への移行は、"形式的被支配 "から "実質的被支配 "への移行を意味する。前者は、単に、資本が、その組織や技術的性格のいずれにも変更を加えることなく、以前から存在していた労働過程を支配することを意味する。第二は、資本が、生産過程を、技術的なレベルだけでなく、協力のレベルでも、すなわち、労働者間および労働者と資本家の間の生産関係をも、完全に、かつ継続的に変革する瞬間から、支配権を握ることである。こうして、資本蓄積の要請に完全に適合した、前例のない特殊な生産様式が生み出される。この様式では、それまでの様式とは異なり、「資本家の命令は、労働過程そのものを遂行するための要件、すなわち生産の現実的条件へと発展する」（148頁）。
技術の階級性を指摘したのは斎藤が初めてではない。ダニエル・ベンサイドは、生産力そのものを批判的に検討する必要性を強調した。ミハエル・レーウィは、ブルジョア国家機構を破壊するだけでは不十分であり、資本主義的生産装置も解体されなければならないと主張している。しかし、労働の実質的従属の連鎖的な意味を、マルクスの文章にできるだけ忠実に要約してくれた斎藤に感謝したい： それは、「労働者の資本への依存を大幅に増大させる」、「労働者の能力を実現するための客観的条件は、労働者にとってますます外の独立した力として現れる」、「対象化された労働-生産手段-としての資本が生きた労働を用いる限り、労働過程における主体と客体の関係は逆転する」； 「労働が資本に具現化される以上、労働者の役割は、再定義されたもの、すなわち、機械に隣接して資本を保存し、価値化する手段の単なる担い手に縮小され、再定義されたものは、人間の行動と意志を異質な力として支配する主体性の外観を獲得する」； 生産力の増大は資本のイニシアティブと責任のもとでのみ可能であるから、労働者の社会的労働の新しい生産力は、彼ら自身の生産力としてではなく、「資本の生産力」として現れる」、「（こうして）生きている労働は資本の力となり、労働の生産力の発展はすべて資本の生産力の発展である。 " そして、非生産主義的で非技術主義的な2つの結論が強引に押しつけられる： 1）「資本主義のもとでの生産力の発展は、労働者の主観的な技能、知識、洞察力を奪うことによって、資本の異質な力を増大させるだけであるから、自動的に明瞭な明るい未来の可能性が開かれるわけではない」、2）「マルクスの生産力の概念は、資本主義の生産力の概念よりも実際には広い」、すなわち「技能、知識、力といった人間の生産能力を含む」ものであり、「この意味で、量的にも質的にも」（149-150頁）
何が史的唯物論か？豊かさとは？
斎藤はこのような経緯から、史的唯物論を再検討することになる。よく知られているように、『政治経済学批判序説』にはマルクスの唯一の理論要約が収められている。そこにはこう書かれている：
ある発展段階において、社会の物質的生産力は、既存の生産諸関係と、あるいは、これは単に法律用語で同じことを表現しているにすぎないが、生産諸関係がそれまで活動してきた枠組みの中での財産諸関係と対立するようになる。生産力の発展形態から、これらの関係は生産力の足枷に変わる。そして、社会革命の時代が始まる。[6]
マルクスが、生産力の量的増大に関する『宣言』の定式化はおろか、この定式化にももはや文字通り忠実にはなりえなかったことは明らかである。斎藤は言う：
社会主義革命が、生産力が一定の水準に達した後に、生産関係を単に他のものに置き換えることができると考えることは、もはやできない。資本主義の生産様式は、資本主義的生産様式とともに消滅する」。資本の所有権を国家に移しても、問題は変わらない。生産力は変わらないので、（1）設計の仕事は「官僚階級」によって遂行されなければならず、（2）生態系の破壊は続く。著者は、「実質的包摂・従属は、従来の史的唯物論の見解では何の手がかりも得られない『自由な社会主義的経営』という難問を突きつけている」「マルクスは『資本論』においてさえ、これらの問題に対する決定的な解答を与えることができなかったのだから、われわれは『資本論』を超えなければならない（157-158頁）」と結論づけている。
"超える "というのは、彼の著書の第三部で提案されていることであり、最も論争を巻き起こしているのはこれである。もし奴隷解放が生産力の自由な成長、つまりダニエル・ベンセイドが「豊かさのジョーカー」と呼んだものによってもたらされないとしたら、それはどのようにして実現するのだろうか？したがって、斎藤によれば、「生産を縮小し、減速する必要がある」（p.166）。著者に言わせれば、要するに、豊かさとは私的な物質財の氾濫としてではなく、社会的・自然的な豊かさの氾濫として理解されなければならない。これがなければ、「残された選択肢は、社会的生産の官僚的統制となり、このソビエトの道は失敗に終わった」（p.166）。
脱成長、定常経済、移行
したがって『人新世のマルクス』は、真のニーズを満たすことに焦点を当てた、極めて平等主義的な「脱成長共産主義」を訴えようとしている。斎藤によれば、この共産主義は、いわゆる「古風な」共同体のものであり、その特徴の一部は、特にロシアにおいて、土地の集団所有に基づく農耕システムの中で、多かれ少なかれ劣化した形で長い間存続していた。成熟したマルクスにとって、それは過ぎ去った過去の生き残りの問題以上のものである。これらの共同体は、「収奪者を収奪した」後、社会がすべての支配を廃止するためには、より高い形態の「古風な」共同体に向かって前進しなければならないことを示している。私はこの視点に全面的に賛同するが、ひとつだけ注意点がある。斎藤は、マルクスが1881年に「脱成長共産主義の思想」に到達したのは「1868年以降の自然科学と資本主義以前の社会を真剣に研究した結果」（p.242）だと主張しているが、これはひどく誇張している。文字通りに解釈すれば、これは既知の文書に基づくものではない。つまり、資本主義的蓄積に対するマルクスの急進的な批判が、あたかも定常経済と同じであるかのように、あたかも「古風な」共同体が定常的であるかのように、あたかも定常経済が脱成長と同じであるかのように振る舞うのである。それは多くの「もし」であり、本質的な違いを無視し、今日反資本主義者の間で議論されている意味での脱成長の利害に関する議論、すなわち気候的制約によって客観的に課される生産の削減という文字通りの意味での議論を進展させるものではない。もう少し詳しく見てみよう。
GDPはさておき、物質的生産だけを考えてみよう。非常に貧しい国のポスト資本主義社会は、資本主義的成長を断ち切るだろうが、満たされない膨大な量の真のニーズを満たすために、一定期間生産を増やさなければならないだろう。一方、脱成長経済は、採取主義と生産を削減する。斎藤氏は、これらの形態の間に平等の印を押すことで、不幸な混乱を引き起こしている。「社会主義は脱成長経済への社会的移行を促進する」（p.242）と彼は書いている。脱成長は社会的プロジェクトではなく、移行に重くのしかかる制約にすぎないからだ。脱成長経済」とは、そのようなものでは何の意味もなさない。ある生産は増加し、ある生産は減少する全体的な範囲内で減少しなければならない。気候変動の科学的診断に忠実であるためには、次のように言わなければならない。公正な脱成長を民主的に計画することが、エコ社会主義に合理的に移行する唯一の方法である。実際、100％再生可能な新しいエネルギーシステムは、必然的に現在のシステム（80％が化石燃料であり、したがってCO2の発生源である）のエネルギーで構築されなければならないことを考えると、排出をなくすために可能な戦略は、基本的に2つしかない。強力な反資本主義的措置（10％、特に1％の富裕層に対して）をとることによって、最終的なエネルギー消費を根本的に削減するか（これは、全体として生産と輸送を減らすことを意味する）、あるいはカーボンオフセットに賭けるか、将来的に仮想的な炭素捕捉-貯留、捕捉-利用、または地球工学技術の大規模な展開に賭けるか、つまり魔術師のような技術に賭けるかである。 つまり、さらなる収奪、社会的不平等、生態系の破壊につながる魔法使いの弟子のような解決策に賭けるのだ。私たちは、今日の反生産主義マルクス主義者の戦略軸として、「公正な脱成長」という表現を提案する。脱成長を固定経済と同義にすることは、火災報知器の音量を下げることと同じであるため、選択肢には入らない。
ロシアの農村コミューン（共同体）、革命とエコロジー
公正な脱成長の見通しは、マルクスの莫大な先駆的業績に負うところが大きいが、マルクスは生産の純減を明確に主張したことはないため、彼がその設計者であると主張するのは意味がない。マルクスを「脱成長共産主義」の父とするために、斎藤が根拠としているのは、ほとんど、有名で例外的に重要な文章、すなわちヴェラ・ザスリッチに宛てた手紙だけである。[7] 1881年、このロシアのポピュリストはマルクスに手紙で、資本主義を経由せずに直接的に社会主義を建設するために、ロシアの農民コミューンに頼る可能性について意見を求めていた。『資本論』のロシア語訳は、ツァーリズムに反対する人々の間でこの問題に関する議論を巻き起こした。マルクスは3つの回答案を書いた。これらの草稿は、マルクスが歴史発展の直線的なビジョンと深く決別していたことを証明するものであり、したがって、最先端の資本主義国が社会主義に最も近いという考え方とも決別していたことを証明するものである。この点に関して、最後の文章はきわめて明確である。「もし革命が時間内に起こり、もし革命がそのすべての力を集中させ［ロシア社会の知性的な部分が］、［もしロシアの知性階級（l'intelligence russe）がこの国のすべての生活力を集中させ］、農村コミューンの自由な台頭を保証するならば、後者はやがてロシア社会の再生要素、資本主義体制に隷属する国々に対する優位の要素として発展するであろう」。[8]
斎藤にとって、この文章は、資本主義的な環境の悪化が、1868年以降、マルクスに「（以前の史的唯物論の図式を）放棄させた」ということを意味している。それは彼にとって容易なことではなかったと彼は言う。彼の世界観は危機に瀕していた。この意味で、（彼の）晩年の集中的な研究（自然科学と資本主義以前の社会に関するもの、大紀元）は、彼の唯物史観をまったく新しい視点から再構成し、再定式化しようとする必死の試みであり、その結果、代替社会に関する根本的に新しい概念を生み出した」（173頁）。「14年にわたる研究によって、マルクスは「定常経済に基づく持続可能性と平等こそが資本主義に抵抗する力の源泉であるという結論に達した」。そこでマルクスは、「西ヨーロッパとアメリカにおいて、人間の自然との代謝を合理的に調節する新しい形態を定式化する機会」をつかんだ： 「マルクスがかつて歴史のない原始社会の退行的な定常性として切り捨てた、経済成長を伴わない定常的で循環的な経済」（206-208頁）である。
マルクス思想の道筋をエコロジカルに再構築したこの物語を、私たちはどうとらえればいいのだろうか。この物語が、現代の一部界隈に多くの訴求力を持つことは明らかだ。しかし、なぜマルクスは1881年まで、この重要な点について自分自身を表現するのを待ったのだろうか。なぜ手紙だけだったのか。なぜこの書簡は3回も草稿を書き直す必要があったのか。もしマルクスが本当に「資本主義の発展がもたらした生態学的劣化のために、1860年代に彼の以前の理論的スキーマを再考し始めた」（204頁）のだとしたら、また、もし代謝の裂け目という概念が、ヨーロッパ中心主義や生産主義との決別を目指す彼の努力の「媒介」として本当に機能していたのだとしたら（200頁）、なぜ農村コミューンの生態学的優位性は、ザズーリッヒへの返信の中で一度も言及されていないのだろうか。マルクスは、ロシアの社会主義が "農村コミューンの自由な勃興を保証する "ことができるのは、先進資本主義国の発展水準から恩恵を受けることによってのみであると強く主張している。結局のところ、マルクスのロシア論議への介入は、生態系危機や "脱成長共産主義 "の思想の中心性よりも、"古風な "社会における社会関係の優位性への賞賛と革命の国際化への戦闘的なコミットメントに由来しているように思われる。
肯定的なものを提供する
マルクスが「代謝の溝」を修復するためにこの「脱成長共産主義」を発明したという断定的な主張は、あまりに行き過ぎたものであり、なぜ斎藤はこれほど多くの優れたものを含む著作の結びでそれを述べるのか不思議である。その答えは第6章の最初のページにある。エコロジーの非常事態に直面した著者は、反資本主義的な対応の必要性を提起し、マルクス主義の生産主義的解釈を「通用しない」とみなし、史的唯物論が環境保護主義者の間で「今日では不人気」であることを指摘し、このことを「異なる観点からではあるが、資本の飽くなき蓄積への欲望を批判するという共通の関心を考えれば、残念なことである」（p.172）と考えている。斎藤にとって、マルクスが直線的な歴史的進歩の概念から離れ、エコロジーに関心を持つようになったことを示す研究は、「なぜ非マルクス主義者が今日でもマルクスのエコロジーへの関心に関心を持つ必要があるのかを示すには十分ではない」（p.173）。「ヨーロッパ中心主義と生産主義の両方の問題に目を向けることによってのみ、後期マルクスの全く新しい解釈が説得力を持つようになる」（p.199）。「マルクス研究者は、ここで何か肯定的なものを提供する必要がある」「ポスト資本主義社会についての彼の肯定的なヴィジョンを詳しく説明する必要がある」（p.173）。では、斎藤がマルクスを「エコ社会主義」、そして「脱成長共産主義」と、数年の距離を置いて相次いで創始したと述べるのは、この「まったく新しい」解釈を説得力を持って与えるためなのだろうか。私には、マルクスは現代的な意味でのエコ社会主義者でも脱成長主義者でもなかったと考えた方が真実に近く、したがって説得力があるように思える。しかし、マルクスが資本主義的生産主義を徹底的に批判し、「代謝の裂け目」という概念を提唱したことは、"公正な脱成長 "の緊急の必要性を理解する上で決定的な意味を持つ。
脱成長をマルクスの思想に無理やり当てはめようとするのは時代錯誤である。その必要はない。もちろん、公正な脱成長を擁護し、史的唯物論の量的生産主義バージョンを並行して維持することはできない。他方、生産力を量的・質的次元で考察する史的唯物論には、脱成長は容易に適合する。それはともかく、正当な脱成長の必要性を認めるためにも、より一般的には、彼の "政治経済学に対する未完の批判 "を拡大し深化させるためにも、マルクスのお墨付きは必要ない。
謝罪の問題
斎藤の誇張についての批判の有用性を疑問視することができる。言えることは、この本が「マルクスが本当に脱成長共産主義者だったかどうか、あるいは気にするかどうかに関係なく、社会主義者や環境活動家にとって有益な考えを生み出す可能性がある」ということである。 実際、これが主要なポイントであり、重要性と関連性があるので、本稿のイントロダクションで触れられた4つのポイントの展開は特に重要である。 ただし、マルクスが何を言ったか、または言わなかったかに関する議論は軽視されてはならない。なぜなら、これはエコソーシャリストの闘争に必要な知的ツールの練成における方法論に関わるからである。しかし、この問題は非マルクス主義の活動家にも関係している。
斎藤の方法には1つの欠点がある：それは謝罪的であることである。 この特徴は、すでにマルクスのエコソーシャリズムには感じられていた：本の副題が「未完の政治経済学の批判」を指していたにもかかわらず、著者は逆説的に、マルクスが『資本論』の後に完全なエコソーシャリストのプロジェクトを発展させたかのように、1つの章を捧げた。 『アントロポセンのマルクス』も同様の道をたどっており、さらに明確である。 この2つの作品を合わせると、1870年代のマルクスが人間と自然の代謝の混乱を資本主義の中心的矛盾と見なし、そこから生産力のエコソーシャリスト的成長のプロジェクトを初めて導き出し、そしてその後、1880年から1881年頃にそれを放棄して新たな道を切り開いたかのような印象を与える。私はこの物語が非常に疑問視されるとみた。
謝罪の問題の1つは、テキストの重要性を大幅に過大評価していることである。 例えば、斎藤は『資本論』第III巻の一節でマルクスが「代謝的な断絶」と述べた部分をエンゲルスが修正したことに過度の重要性を付与している。 20世紀における歴史的唯物論の生産主義的解釈の支配は、主にこの修正から来ているわけではない：それは主に大きな組織の改良主義とプロレタリアートの資本への包摂から来ている。 この状況に対抗し、社会的抵抗を明確にすることで、労働の世界自体で進歩のイデオロギーを危機に陥れるための社会的抵抗を組み立てることは、エコソーシャリストの主要な戦略的課題である。 答えは、マルクスのノートではなく、戦闘と戦闘の分析に見出される。
さらに基本的に、謝罪は教義主義と悪い関係を持ちがちである。 「マルクスが言った」ということが簡単に「マンツーマン」になり、マルクスが何も言わなかったことについてマルクス主義的に考えることを妨げることが多い。 もちろん、彼はすべてを言わなかった。 彼の壮大な作品から引き出されるべき方法論の一つは、批判は肥沃であり、教義は不毛であるということである。 キャピタリストの生態学的な災害の恐るべき挑戦に対処するエコソーシャリズムの能力は、忠実さだけでなく、創造性と自身の以前の考えを打破する能力にも依存する。 これは必要に応じてマルクスがしたようにである。 マルクスの生態学を丁寧に磨くことだけでなく、それを開発し、徹底化させることでもある。
脚注
[1] カール・マルクスの『エコ社会主義:資本、自然、そして政治経済学の未完の批評』月刊評論出版社、2017年。
[2] 人新世のマルクス。脱成長共産主義の理念に向かって。ケンブリッジ大学出版局、2022年。
[3] 特に見なさい ポールBurkett, マルクス そして 性質.赤と緑の遠近法。パルグレイブ・マクミラン、1999年。ジョン・ベラミー・フォスター、マルクスの生態学。唯物論と自然、月刊レビュープレス、2000年。
[4] 『ドイツ・イデオロギー』(1845-46年)には、「生産力の発展には、生産力と性交手段が [...]もはや生産的な力ではなく、破壊的な力(機械とお金)である」。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス『ドイツ・イデオロギー』第I部:フォイエルバッハ。唯物論と観念論の反対 D. プロレタリアと共産主義」。
[5] 資本の容積IIIのパートVII。収入とその源、第48章。三位一体の公式。
[6] カール・マルクス、1851年、政治経済学批判への寄稿「序文」。
[7] マルクス・ザスーリッヒ書簡、1881年、「K.マルクス:返答の草稿」。
[8] 同上「最初の」草案。
[9] ダイアナ・オドワイヤー「マルクスは脱成長共産主義者だったか」。
ダニエル・タヌロ(Daniel Tanuro)は、認定農学者であり、エコ社会主義の環境保護主義者であり、 La gauche、Gauche-Anticapitaliste-SAPの月刊誌、第4インターナショナルのベルギー支部。著書に『The Imimpossible of Green Capitalism』(Resistance Books, Merlin and IIRE, 2010)、『Le moment Trump』(Demopolis, 2018)がある。