- エレイン・グラハム・リー
- 2024年3月14日
- 書評
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ナンシー・リンディスファーンとジョナサン・ニール、なぜ男性?A Human History of Violence and Inequality, (Hurst & Company 2023), x, 444pp. (暴力と不平等の人類史)
階級と女性の抑圧の起源を説明しようとする野心的な試みは、悲観的な結論を導くように見え、完全には説得できない、とエレイン・グラハム・リーは主張する
人間の本性に関する考えに訴えることは、保守的思考とリベラル思考で一般的です。女性の抑圧、階級の不平等、人種差別を正当化するにせよ、人間は自然にそうなるのだから避けられないという議論には事欠きません。暴力や不平等が階級社会の創造物であるどころか、リベラル・デモクラシーこそが、進化した行動の最悪の影響から私たちを救う唯一の構造であると主張する人もいます。これは単なる学問的な議論の問題ではなく、私たちの個人的な生活に深く浸透しているイデオロギーです。「そして、不平等が私たちのすべての関係を通して非常に深く自然化すると、私たちは愛の結び目に絡まり、『いいえ、不平等は自然なことではなく、少数の人々に利益をもたらし、他の多くの人に害を及ぼす』と言うことはほとんど不可能になります」(p.12)。
それに対する誘惑は、人間の本性の存在に異議を唱え、個人や社会のレベルで私たちをそのような生来の傾向や制約を超えたものと見なすことです。これは、例えば、デイヴィッド・グレーバーとデイヴィッド・ウェングロウが『The Dawn of Everything』でとった立場であり、すべての人間社会は不平等と平等主義のどちらかを選べたと主張している。リンディスファーンとニールは、人間の本性というものがあるのかという質問に対して、「もちろん存在するし、誰もがそれを知っている」(p.4)とコメントし、この種の否定をしている暇はない。ここでの彼らの狙いは、人類の先史時代の物質的条件に照らして人間社会を考察することであるが、それは、私たち全員が本質的に暴力的で階層的であることを認めることを意味するのではないと主張することである。
もちろん、別の立場は、ルソーの人間観が、膿褪せ衰え前の、子供のような無垢な状態から堕落したという線に沿っているだろう。リンディスファーンとニールはこれを避け、他の霊長類と同様に、初期の人類は平等主義的ではなく階層的であったと仮定している。彼らの見解では、協力と平等は人間にとって学習された行動であり、待ち伏せ狩りとして成功するために採用した行動であり、共有された思いやりと愛情の絆の利点が私たちの生存と拡散に役立ったため、維持されました。
議論として、これは狩猟を「人類の主人の行動」という昔ながらの見方に負うところがあるように思われます。私リスクの低いタンパク源ではなく、大物の狩猟に重点を置いています。しかし、リンディスファーンとニールは、男性の保護区としての狩猟が女性に対する男性の優位性を生み出したというしばしば付随する考えを否定し、協力的な狩猟によって得られた肉はバンド全体で協力的に共有されることを明確にしています。1950年代の主婦として、男性がオーロックスのステーキを家に持ち帰るのを待っている旧石器時代の女性は、ここには居場所がありません。
矛盾する可能性
しかし、この学習された平等主義にもかかわらず、人類にとって、不平等への回帰の可能性は常にそこにあり、協力的な狩猟採集社会の表面の下に潜んでいます。
「しかし、支配的なヒエラルキーを作る傾向は、霊長類の遺伝の一部でもありました。それは消えたのではなく、抑圧された。ヒエラルキーを作り、それに服従することは、私たちの人間の本質の一部であり続けました。この明白な矛盾、つまり平等と不平等の両方に対する私たちの同時の性質を理解することは、私たち自身を人間として理解するための基本です」(p.2)。
これは、農業の始まりと、余剰生産、私有財産、階級、女性の抑圧を伴う社会の発展とともに重要になり、「なぜ男性なのか?」という疑問を提起しました。
リンディスファーンとニールは、階級と女性の抑圧の関係を明確にし、しばしば反対の証拠として引用される多くの例を検討し、処分している。ニューギニアの一部の部族民族のように、明らかに女性が抑圧されている社会は、経済的・政治的不平等も見られるため、女性が抑圧されている非階級社会を代表しているという考えは支持できないようです。オーストラリアのアボリジニ社会などでは、伝統的な社会における女性の自由と自立の程度が、研究者によって最小限に抑えられたり、誤解されたりしています。もちろん、これらの伝統的な社会も植民地主義の影響を深刻に受けており、ヨーロッパ人と接触する前は、オーストラリアのアボリジニ社会には階級や女性の抑圧がなかった可能性があります。
女性の抑圧が階級社会の発展から生じることは、エンゲルスが『家族・私有財産・国家の起源』で論じた。リンディスファーンとニールは、エンゲルスを、そしてマルクスの多くをも、はっきりと拒絶している。エンゲルスの『家族の起源』は、人種差別や同性愛嫌悪など、「100以上の非論理的または不快な文章」を含む「ひどい本」です(p.335)。これは、ここで述べられているように、マルクスとともに「彼らの時代と場所の基準から見て、著しく非人種差別主義者」(p.339)であったエンゲルスにとって不公平であり、人類の先史時代の人類学的および歴史的理解が1870年代以降いくらか変化したことは驚くべきことではありません。しかし、ここでのエンゲルスの考えに対するリンディスファーンとニールの反論は、彼らの提示を超えて、階級と女性の抑圧の起源についての実質的に異なる見解を代表している。
エンゲルスの項では明確に述べられていないが、エンゲルスが女性の抑圧について語っていたのに対し、エンゲルスは「女性性の世界史的敗北」について語っている。(2)リンディスファーンとニールはジェンダーの不平等について話しています。これが正確に何を意味するのかは説明されていません。「ジェンダーの不平等」は、単に女性の抑圧と同義語ではなく、性自認や、場合によってはセクシュアリティに基づく抑圧をも包含することを意図していることが、次第に明らかになっていく。
このことが議論にとって重要であることは、13世紀後半のカホキア国家の終焉後のグレートプレーンズの様々な先住民コミュニティに関するセクションなど、さまざまなポイントで明らかになります。リンディスファーンとニールは、これらのコミュニティのいくつかが女性の抑圧を持っていたことを指摘している:「ジェンダーヒエラルキーは、好戦的なプレーンズ・インディアンのいくつかのグループの社会組織を特徴づけた」(p.252)。それにもかかわらず、彼らはジェンダーの流動性とさまざまな性的行動を受け入れていたため、ここでは平等主義者と見なされています:「(カホキアの崩壊後)別の平等主義的でジェンダーフルイドな空間が出現した」(p.264)。
異なるセクシュアリティやジェンダーの流動性(定義がどうであれ)を容認することは、女性の抑圧の証拠がどういうわけかカウントされないことを意味するという明白な議論は奇妙なものであり、異なる社会間で擁護するのは容易ではありません。例えば、古代ギリシアの都市国家を男女平等の模範とみなすべきなのだろうか。おそらくそうではないだろうが、これらの文章は、歴史的議論が証拠の性質ではなく、現在の議論によって設定された用語で行われるときに忍び寄る可能性のある混乱を示しているという結論から逃れることは難しい。これは、これらの平原の社会が「...男と女の売春婦」(p.251)と書かれており、お金のために性を売る人々の存在が、セックスの商品化も富の著しい格差も期待できない非階級社会とどのように一致しているかについての説明はありません。
家族、財産、抑圧
しかし、「ジェンダー不平等」の起源を考察するにあたり、リンディスファーンとニールは、女性の抑圧を具体的に考察しているように見え、実際、男性と女性の生物学の違いに明確に基づいた理論を推し進めている。しかし、この理論はエンゲルスの理論ではありません。エンゲルスにとって、女性の抑圧は私有財産とともに発展したが、それは、新しい階級社会の男性が、自分の子供を識別し、その財産を確実に相続させるために、女性を支配しなければならなかったからである。階級制度の発展は、労働の再生産が集団的関心事ではなく、各家庭の私的な問題となり、男性がそれを支配できるようにするためには、女性を支配しなければならなかったことを意味した。リンディスファーンとニールはこれに反論し、「人間は階級社会以前にはいかなる種類の家族も持たなかった」(p.339)と主張し、家族と財産の管理と相続との関係は、個人的に重要な財産を所有していない人々の間で女性の抑圧が崩壊していないという事実によって反証されていると主張している。
どちらも特に効果的な反論とは思えない。1つ目は、家族の定義によって異なります。階級社会における家族が、ヒエラルキーの維持と権力と財産の伝達のために設計された制度であるという意味で、それが平等主義社会に存在したとしたら、それはより驚くべきことです。これは、階級社会以前の人々が親戚と特別な絆を持っていなかったと主張することと同じではありません。2つ目は、社会のレベルで個人ベースで機能する構造を見るという罠に陥ります。個人は確かに相続人に引き継ぐ価値はあまりないかもしれませんが、家族を中心に構成された社会では、彼らがまだ家族に住んでいるかどうかは何の証拠にもなりません。私有財産を首尾よく永久に廃止し、家父長制の家族構造を維持している社会全体を特定できれば、それは何かになるでしょうが、その社会実験はまだ行われていません。
リンディスファーンとニールは、財産の相続の代わりに、階級の結果としての女性の抑圧の発展の理由として暴力を特定しています。初期の階級社会は極めて暴力的であり、人口から労働力を搾取し、拡大を可能にするために、あるいは単に逃亡した労働者を置き換えるために、新しい労働者を捕らえるために強制に頼っていた。ここには、不平等を助長し維持する上での暴力の重要性と、階級権力を行使するための儀式における暴力の役割についての明確な議論があります。しかし、それが女性の抑圧の根拠であり、それを強制する方法とは対照的であると合理的に見なすことができるかどうかは、あまり明確ではありません。
リンディスファーンとニールは、平均して体力が高かった男性は、新しい階級社会のエリートたちに、彼らの執行者として行動し、彼らの階級的権力を支えた暴力を実行するよう求められていただろうと主張している。これはそうかもしれないが、歴史上の階級社会でさえ少数の女性が戦士として行動したという証拠を考えると、それは完全に安全な仮定ではないかもしれない。しかし、領主の手下として振る舞う少数派の男性から、社会全体の女性が抑圧されるシステムにどのようにたどり着くのか、なぜそれがエリートにとって有益なのかを理解するのは困難です。
リンディスファーンとニールは、「暴力が前提である以上、男性を戦士の枠に入れ、性差を利用してさらに分割統治することは理にかなっている」(p.147)とコメントしているが、これは特に説得力がない。注目すべきは、それは明らかにエリートの利益のためではあったが、女性の抑圧は正確には分割統治戦略ではないということだ。例えば、男性の世帯主は、その家父長的な立場のおかげで、例えば、自分の町を捨てて、最も近い非階級社会に移住する際に、家族の女性が彼を支えてくれることを期待するでしょう。しかし、女性の抑圧が世帯主に与えた労働の再生産と財産の移転に対する支配は、彼がその放棄を考えにくくし、家父長制国家の庇護の下にとどまる可能性を低くするかもしれない。それは追求する価値のある議論ですが、ここで提示されている仮説ではありません。
階級は必然だったのか?
公平を期すために言っておくと、リンディスファーンとニールは、暴力仮説をかなり暫定的に提示しているように見え、「なぜイデオロギーが女性よりも男性を優遇するのかは途方もない問題であり、決定的な答えの可能性がない」(p.125)とコメントしている。しかし、彼らが階級社会の暴力を、社会が階級とともに発展させたものとしてだけでなく、平等主義的な狩猟採集社会が抑圧してきた基本的な人間の特性の再出現と見なしていることは明らかである。「なぜ人間なのか」という問いに対する答えは、「霊長類の遺産と階級社会の性格との間に見出される」(p.3)と彼らは主張する。
もちろん、人間の範疇から外れた行動様式を発展させる社会はあり得ない。私たちは、生物学的な社会的な存在として発達しています。しかし、リンディスファーンとニールは、何か違うことを暗示している:初期の階級社会は、人間の暴力的能力を利用したのではなく、個人が遠い過去から保持していた暴力への固有の傾向を放っていたのである。階級社会を強制するために用いられる暴力を個人の問題として見ることは、それを構造的な問題から人間性の問題へとシフトさせる。リンディスファーンとニールがコメントしているように、「必要なのは、システムを運営する人々が、ヒエラルキーを維持するために、暴力と著しい男女格差の両方に頼ることだけです。そして、そのために、彼らは、私たちがかつて置き去りにした霊長類の遺産の側面を呼び起こすことができるのです」(p.151)。
階級社会の暴力が人間が型に戻ることであるならば、階級社会の発展を必然的なものとみなすべきかどうかという疑問も提起する。もし、国民の最低限の生活必需品を上回る余剰があって階級が発展するなら、それは平等主義とまともな生活水準を維持することは不可能であることを意味するのでしょうか?人間の本性はそれを禁じているだけなのでしょうか?
リンディスファーンとニールは、階級は新石器時代の農業革命の中心地から自動的に広がったわけではなく、階級の発展は争いのあった過程であったことを正しく指摘している。
「これらの初期のセンターから、農業のアイデアは世界中に広まりました。しかし、階級社会は自動的に追随したわけではない。ある場所では、人々は階級や国家を発展させる前に、何千年もの間農耕をしていました。階級社会の成長は、決して単純で、直線的で、単純ではなかった」(p.104)。
私たちは世界を変えることができますか?
それにも関わらず、その後の議論が与える全体的な印象はむしろ逆で、平等主義は技術的に決定され、農業を手に入れれば階級が上がるというものです。それが、アメリカ太平洋岸のチュマシュ族の議論の要点であるように思われるが、それは、階級を生産する農業余剰は穀物の余剰である必要はなく、鮭も同様に働くという主張において、階級の必然性という一般的な考えを支持しているように思われる。階級と農業が密接に結びついていることは、非定住民族によって実践された農業の形態が、階級からの逃避をどのように表しうるかについてのこのコメントによっても暗示されている。
「穀物農業、階級ヒエラルキーの発展、男性優位ではなく、焼畑農業、階級ヒエラルキーからの逃避、平等主義的なジェンダー関係の結びつきに、そのプロセスの希望に満ちた鏡を見ることができる」(p.195)。
これは、将来、より平等な社会を築くという私たちの希望にとって重要な議論です。リンディスファーンとニールは、このことをはっきりと認識しており、グレーバーとウェングロウは『The Dawn of Everything』の中で、「ひとたび不平等が農業、都市生活、経済的複雑さの結果として現れたら、世界を変える希望はなかった」(p.344)という結論をかわそうとしていたとコメントしている。
その中心性を考えると、リンディスファーンとニールは、この質問に対する答えが何であるかについて、驚くほど具体的ではありません。グレーバーとウェングロウが無視していると非難する「地球の物質的条件と気候変動」(p.346)の意味合いを彼らがどう考えているかについて、私たちは推測するしかありません。ここでの議論は、階級社会を打倒することも、気候危機に対処することも、狩猟採集民の小さなグループでの生活に戻らない限り不可能であるという考えを支持するものとして読むことができます。それが意図されているかどうかは、妙にわかりにくい。
階級の発展を考えるとき、それを争うだけでなく、偶発的なものとして理解することが重要である。階級社会が最終的に勝利したのは、平等主義社会とは違って本質的に拡張主義的であり、抑圧された人々に絶え間ない出口を提供する自由な社会と共存できないからである。世界中に階級が広がったからといって、それが必然であったとか、人間の本性から自然に生じたとかいうことは示さない。ここでは論じないが、古代アナトリアやインダス渓谷のような場所で、生活水準は比較的高いが階級を持たない定住社会の証拠は、余剰を生み出すことと不平等を生み出すことの間には、本質的なものは何もないことを示している。
人類の先史時代の教訓は、人間が生まれつき暴力的で抑圧的であるということではなく、かつてはそうであったが、多大な努力で克服できるということではなく、私たちは順応性があるということです。マルクスが言ったように、人間と人間だけが環境を形作るために意図的に働くこと、あるいは私たちも同様に社会を形作るために働くことができると指摘することは、人間の本性の存在を否定するものではありません。階級社会と、そのエリートが自分たちの地位を維持するために用いる暴力は、私たちの本性の中で待ち受けているわけではなく、私たちが快適になりすぎたら勃発するのを待っていたのです。それは歴史的な展開であり、その理解こそが、いつの日か階級と抑圧の歴史をつくりだすことができるという希望を抱かせるものである。
i Roger Lewin、 争いの骨。Controversies in the Search for Human Origins, (Simon & Schuster, New York 1987), pp.315-7.
ii Frederick Engels, The Origins of the Family, Private Property and the State, (Pathfinder Press 1972), p.85.