昨日は、実家から少し遠い、大きい寺院を見に行った。

10年前、僧堂で修行していた時にやっていたのと同じように、黒い袈裟をつけた雲水たちが、晩課という毎日行う法事をやっていた。


私より年配の参拝客の方々が、本堂入り口のスペースで、合掌しながら法事の様子を見ていた。

大悲心陀羅尼という曹洞宗特有のお経(陀羅尼というのは元々サンスクリット語のお経を、中国で漢字に音写したお経)を読んでいた。私もそのお経は暗記しているので、頭の中でなんとなく反芻しながら眺めていた。


修行の最初の頃は、こういった法事の所作を覚えるのに疑問を持たずやっていた。修行も半年を越えてくると、なぜこういう儀式が重要とされているのか分からなくなった。


そういう過去を思い出した。

修行を終えた仲間達は、皆自分の寺に戻って、正式な僧侶になる手続きを終えて、副住職なり住職になっていった。

私も修行前は、そういうつもりだったが、自分の僧職への意欲が低下していたことと、実家の寺に自分が大して必要でないことが分かって、呆然としてしまったんだっけ。



誰かに必要とされれば、そういう儀式もできたのだけれど、「自分の家族に必要とされたかった」という思いもあって、結局実家を離れてしまった。


ここのところ両親と話して、私が僧侶をやって生計を立てるとしたら、どこかの寺の婿になる方法しかないのだと分かった。

やっぱり私は、宙に浮いた存在のようだ。


本堂で読経している雲水たちと過去の自分を重ね合わせ、私はこれからどうしようかとまた考えた。


日本で僧侶になる為に必要なのは、儀式での立ち回りや所作の知識である。檀家さんの家に行って挙げるお経はそこまで難しくないが、僧侶が集まって挙げるお経や儀式は、見様見真似ではとてもできない。

私がもし仮にまた、僧侶になりたいと思うなら、10年前に歩んだ道をもう一度歩く必要があるのを感じた。


今日は、自分が改めてそれをできるか・やりたいかを判断するために見に行ったが、やりたい気持ちもあるし、修行はもうやりたくないよ、という気持ちもあった。


タイでは、在家の人が普通に数ヶ月出家して、社会に戻れる仕組みがあるらしい。

日本のように、寺の息子ばかりが僧侶になるより、そういう仕組みの方がずっと良いな。宗教は皆の為にあるのだから。


親と話すことができて、私はとりあえず今だけは安定はしているが、

実家は兄夫婦と子供が住んでおり、私は肩身が少し狭い。

兄弟は皆家族を持って、自分だけ取り残されているように思えて落ち込むことが多い。

姪っ子や甥っ子と楽しく遊んでいても、兄夫婦や妹と会うと「俺は何やってんだろう」と思ったりする。

昔からそうだったなぁと思う。


仮に私が長男だったらどうだっただろうか。今の兄のような沢山の重責を担えるだろうか。きっとそれも難しいのかもしれない。



最近も、朝は憂鬱さに飲まれることが多い。
数年前までは、「いつか雨も止むだろう」と思っていたが、頑張っても頑張っても、快晴になることは少なかった。

それは現実的な問題というより、私の身体が罪悪感を持って自分を攻撃していたからだと最近は思う。自分で自分に期待しすぎていた気がする。

やれるだけやろう。
終わってもまた始まって、渦は続いていく。
最近は、出会うものや人に、素直に感謝できるようになった気がする。