神道が熱い。みうらじゅんではないが、マイブーム到来である。
半年ほど前から神道についての書籍を読む機会が増えている。なぜいまさら神道なのかと改めて考えてみたのだけど、どうも、僕にとって著しい興味の対象は、特に、「神社」であるようだ。
自分はヨーガや瞑想を行うようになって7年ほど立つのだが、奇妙なことに昨年あたりから神社や仏閣に足を踏み入れると、両手が重くなったり、場合によっては手にばりっとした(静電気のような)感覚があったりと、身体的な反応がおこったりする。そのことがとても興味深くて、さまざまな神社に足を運ぶ機会がふえている。
年明けからかなりの数の神社を訪ね歩いていて、それにつれて神道関係の書物もよむようになったのだが、そういった本を読むごとに、神道の持つ“しっくりくる感じ”が強まっているような気がする。どういうことかというと、戒律のなさ、自然崇拝、祖霊崇拝というのが、どうにもキリスト教やイスラームや、道教、仏教以上に、自分にフィットしているようなのだ。
仏教は突き詰めれば、宗教というよりも心理学をベースにした心身の変革を行うメソッドであるし、キリスト教やイスラームのベースとなったユダヤ教は、発祥の経緯として民族の結束のために生まれた政策的な宗教な訳で、神道は、こういった宗教と違って非常にシンプルな自然や祖先への畏敬のこころを反映しているところが、なんだかしっくりくるのかも知れない。
現在の神道は、・伊勢信仰・自然信仰・祖霊信仰から成り立っているとされているんだけど、そのうち伊勢信仰っていうのは、大和朝廷が大化の改新後に律令国家に生まれ変わる過程で、天皇家と他の豪族との決別のために政策的に導入された経緯があるので、人工的なニオイが漂うのだけど、過去には、プレ伊勢信仰というか、自然信仰や祖霊信仰のみのもっと素朴な信仰があった頃の神道の姿があったはずで、盤座や神木など、そういった信仰の名残を感じさせる神社などは、とても気持ちがいいし、心が洗われるような心地がする。(もちろん、伊勢信仰の一大聖地である伊勢神宮だって、昔からの聖地を利用して創られているのだろうし、長年の祈りの蓄積によって大きなパワーを獲得していることはとても素晴らしいことで、決して天孫族系の神社が好きではないっていう意味ではないです。)
日本のカミというのが、とても生命的なところも心惹かれるところ。生命的っていうのは、カミは正義を持って君臨する存在ではなく、世の中に豊穣をもたらす側面(和魂)と、世の中に害悪をもたらす可能性のある、荒ぶる側面(荒魂)の両方をもっていて、良い悪い、有害無害という2元論では割り切らず、2つの側面が人為を超えていろいろな現れ方をするというところがとても生き物ってぽい、自然っぽいってことです。
豊穣な多様性とでもいうべき日本各地の聖地で、その場特有のエネルギーのようなものに触れることが楽しいので、しばらくは神社めぐりにはまりそうな予感がします。