抑うつポジション（メラニー・クライン）から、自己肯定感を「深める」

自己肯定感について考えるうえで、

精神分析家のメラニークラインが提唱した、抑うつポジションが参考になります。

■自己肯定感とは

自己肯定感とは、

「自分は自分でいい」

「いいところも、そうじゃないところも含めて、自分なんだ」

と受け入れられる感覚です。

自己否定しすぎない感覚。

よくある誤解は、

「頑張らなくてもいい、ダメなところを直そうとしなくてもいい」と、放置や放任・ネグレクトのような印象を持たれたり、

「自己肯定感が低い自分は、何をしてもダメだ」と、評価の一つのように受け止めてしまうこと。

自信は、「能力の自信」と「存在の自信」に分けて言われることもありますが、

自己肯定感は、後者の「存在の自信」に相当します。

「能力の自信」は、

できるできない、勝ち負け、優劣の世界で生き抜くための能力や経済力、学歴など、

相対的な自信、誰かと比べることで得られる自信、ナンバーワンを目指す自信です。

「存在の自信」は、

できてもできなくても、勝ち負けなどの結果よりも本人なりの努力やプロセスを重んじて、

誰かと比べるのではなく「その人なり」の頑張りを認め、その人らしさ、いてくれること、一緒にいられること、

オンリーワンであることを尊重する自信。

この「存在の自信」としての自己肯定感、

すごく楽とか、幸せにあふれているとか、そういうイメージを持つ人もいますが、

そうでもありません。

なぜなら、人は生きていくこと自体が結構大変であり、

不安材料はそこら中にあふれていて、山あれば谷があるからです。

自己肯定感は、気持ちの波が生じないことではなく、

波があっても大きく沈むことなく、浮いていられる状態ともいえます。

■抑うつポジション

メラニークラインの「抑うつポジション」が、自己肯定感と関係するのは偶然ではありません。

この「抑うつポジション」における乳幼児期の心的発達を参考にして、のちにボウルビーが「愛着理論」を提唱したとされるからです。

　抑うつポジション　→　愛着理論　→　自己肯定感

とつながった概念なのだと思います。

抑うつポジションの「抑うつ」とは、

現実を受け入れることによる、万能空想の喪失に伴う「抑うつ」ということです。

それまでは、なんでも自分のいうことを聞いてくれる、あるいは何でもできる万能で完璧な親だと思っていたのが、

実は、親も一人の不完全な人間で、なんでも自分の願いを叶えてくれるわけじゃないし、親も失敗するし、できないことも色々ある、ある意味で「幻滅」することで、現実を知っていく、受け入れていくことになります。

部分だけ見ていたのが、全体が見えてくる、とも言えます。

それは、自分自身も不完全な人間であり、できることもあるけどできないこともある。

万能空想を抱いていると、不満が生じたときは他責的になります。

相手に過度な期待があると「なんで自分のことをわかってくれないんだ」と相手を責めたり、

自分の思い通りにいかないことに耐えられず、「なぜうまくいかないんだ」「誰が邪魔してるんだ」と人のせいとしか感じられません。

しかし、万能空想が崩れてくると、

相手も自分も、不完全で、無力なこともあるけど、

悲しいけれども、現実はそういうものなんだと受け入れられるようになってきます。

「如何に親しい間柄でも、違う人間だし、なんでもかんでも通じるわけじゃないんだな」

「言葉でいわなければ伝わらないよね」と、通じなさ、不都合さに適応していくようになります。

それは、自分のことは自分で責任を持つことになる、ということでもあります。

自己肯定感は、自分にとって不都合な現実も受け入れつつ、

それでも「自分自身の存在」を肯定できることですが、

それはそれで悲しいこともあり、抑うつ的な部分もあるということです。

■罪悪感

うまくいかないことがあっても人のせいにしない、他罰にしない、

自分の責任のもとにおくということは、

愛と憎しみの葛藤に耐える、ことでもあります。

「心の痛み／心的疼痛 psychic pain」とか、「抑うつ的な痛み depressive pain」という言葉もあります。

生きていく上で、出会いや別れ、老い・病い・死などの喪失は避けられません。

そういった喪失に対する無力感、絶望なども、「抑うつ不安」であり、

ある意味で、健康だからこそ生じる感情だとされます。

抑うつ不安が生じる背景には、自分の不完全さの感覚があります。

どんなに頑張っても手に入らないことがある、不可能なことがある、という限界を知ることであり、

これは万能感の喪失あるいは放棄でもあります。

これは、期待に応えられない自責感、

思い通りにいかず、やけになって怒りや愚痴、不平不満をまき散らしたくなるなど、たとえ言動に表さなくとも、

心の中で荒れ狂い、暴れまわる自分に対する罪悪感にもなってきます。

自分自身の心を見つめていくと、こういった弱い、醜い、愚かな心が見えてきて、

悲しいけれども、それらの心はなくならないということも、認めざるを得ません。

■自己肯定感を深める

自分のいいところも、至らぬところも肯定する、という作業は、

簡単ではないどころか、多くの葛藤や悩みを伴うものです。

幼い子供のうちは、

失敗したり、いたずらしても、親から「そんなあなたも大好きだよ」と言ってもらえると、

全てを受け止めてもらえて、それこそ「万能感」の中で自己肯定しやすいのですが、

成長とともに、

次の自己肯定感の段階に進むことになります。

自己肯定感を育む作業は、

失敗や不可能さ、不都合さ、理不尽さなど、様々な現実と向き合い、

無力感や罪悪感、自責感、悲哀など、様々な感情を受け止めることになります。

そのため、自己肯定感は「高める」というよりも「深める」という表現の方がしっくりくるような気がしています。

対人援助と、アンガーマネジメント

医療職に限らず、援助職は、

けっこうイライラする場面が多いのではないかと思います。

そもそも、人間にとって（人間である限り）怒りは避けられません。

世の中、ずっと自分の思うとおりにいくことは無いからです。

思い通りにいかないことは、特に対人関係において多いため、

人を相手にする仕事では、イライラする気持ちと以下に向き合うか、

アンガーマネジメントは必須ではないでしょうか。

さらに、対人関係というだけでなく、

援助職は、さらに怒りが生じやすい気がしています。

援助は、

「相手にこうなってほしい、こうなったらきっと喜んでもらえるはず」

という動機から始まります。

その通りに相手が喜んでくださればいいのですが、

必ずしもそうならないのが、世の常です。

話を聴いてほしいのかなと思って話しかけたら、そうっとしておいてくれと言われたり、

今はそうっとしておいてほしいのかなと思いきや、なんで放っておくんだ、全然話も聞いてくれない、とすれ違ったり。

小さな親切が、大きなお世話になってしまうこともあり、

何が相手の望みなのかを１００％予測できるはずもなく、難しい場面は多々あります。

「こうじゃない、そうでもない、どうしてもらいたいのか自分でもわからないけど、とにかくつらい。。。」

そんな訴えも珍しくありません。

しかし、よくよく考えれば、

人はそれぞれ、経験も能力も性格も体調も、全く同じではありえず、千差万別、億差兆別。

怒りの心は、「普通はこうでしょ（こうすればラクになるはず）」という自分の基準で、

相手を推し量ろうとするところから出ていると言われます。

まずは、「相手のため」と思いながらも、

つい「自分なりの善意」の押し付けになっていなかったかを反省するところから始めねばと思います。

そして、訴えが多いのは「自分を困らせようとしてのことではない」という確認も意外と有用です。

いわゆる

「困った人は、困っている人」とみることです。

「自分を困らせようとしている、困った人」と相手をみてしまうと、怒りの心が燃え上がりますが、

「困っているが故の訴えなんだよな」と思い直すと、怒りの心は静まり、優しくありたい自分がよみがえってきます。

「なぜ生きる」という座右の書に、

「善いことをすると腹が立つ」という章があります。

親切心のウラに、見返りを待つ心が見え隠れするいやらしさを「雑毒の善」と表現されています。

よいと思って努めているのに、相手が”ほめもせず””感謝もしない”ととたんに腹が立つ。

「あんなにしてやったのに」「これだけしてやっているのに」

「してやっている」の恩着せ心の思惑が外れると、二度とやるまいと決意する。そういえば偽善者とは、「人の為といって善をする者」と書いてあるのに感心する。

受けるよりも、与えるよろこびを知ってはいるが、「与えた」という意識が離れ切れない。千円与えた礼を聞けないよりも、一万円の時が不愉快だ。一万円よりも十万円、十万よりも百万ともなれば後悔どころではすまないだろう。

大善ほど猛毒を含む人間の善の実態を、龍樹菩薩はこう道破する。
「四十里四方の池に張りつめた氷の上に、二升や三升の熱湯をかけても、翌日そこは、ふくれ上がっている」（大智度論）

しかしここで、こんな誤解に答えておかねばならないだろう。

それでは冷淡な人間であってもよいのか。ものをあわれむ心は要らないのか。善に向かう姿勢を嫌うのか。放逸に油を注ぐことにはならないか。

もちろんそれは逆である。

逆境の人をあわれみ悲しんで、ふと気がつくと”慈悲深い我”と得意になっている醜さに驚くのは、心から善に向かった者だけだ。真の善人になろうと努めるほど「悪性さらにやめがたし」と悪性の根の深さを知り「これではいけない」と反省し努力せずにおれなくなる。

なぜ生きる

怒りの心と向き合うことは、自分の心と向き合うことです。

良かれと思ってやったのに、相手に拒否されてしまうと、

ついつい怒りの心で「全部やめた」と投げ出したくなりますが、

そこでグッとこらえて色々考えてみると、今まで気づかなかったような自分の心が照らし出されます。

援助を通して、自分自身と向き合う機会にしていきたいと思います。

関連記事：

『「利他は、受け身の姿勢」「利他は、自分の変化の裏返し」』

モラルディストレス（道徳的苦悩）とアンガーマネジメント

医療者がアンガーマネジメントを学ぶ機会は多くないと思いますが、

医療者は、けっこうイライラ、怒りを抱えやすいような気がします。

自分なりの治療方針、「こうしてあげたい」というケアの信念をもっているからです。

医療者・援助者が「こうしてあげたい」と思っても、相手はそれを望んでいないかもしれない。

あるいは、様々な事情で医療者不審になっていて、素直になれない人もいます。

精神科であれば、

少しくらいは薬を使ってでも眠れた方が早く回復するのではと思って、

向精神薬に強い抵抗を持たれる方は珍しくありません。

また、家族関係に悩みがあると自宅では安心して休めないこともあるため、

入院を勧めても「精神科病棟は怖いところ」というイメージが強すぎて、拒否される方もいます。

患者さんとじっくり話をしたくても、患者さんがイライラしていたり、対人不安が強くて、

時間ばかりが過ぎて、なかなかじっくり話ができず、ただただ時間が過ぎてしまったり。

もちろん、その方の気持ちは尊重したいと思いますが、

中には「それはちょっと偏見が強すぎるような・・・」と感じることもあり、

イラっとしてしまうことはどうしてもあります。

このような、自分なりの信念、あるべき姿がわかっていながら実行できない苦悩を、

「道徳的苦悩（moral distress）」と言われます。倫理的道徳とか、モラル・ディストレスとも表現されます。

自分なりに倫理的・道徳的に適切な行動が必要であると分かっていても「妥協しなくてはならず、その行動ができない時に起こる苦痛な気持ちや心理的不安定さ」です。

ほかにも、

「危機的状況にある患者・家族と、医療者との、共通理解の困難さのために治療が遅れる、できない）」、

「患者・家族を中心とした治療・処置やケアをしたいと思っても、十分にできない」、

「他医療者との価値観の相違を声にしづらい、暗黙の了解で立場が下の人は我慢するしかない」など様々です。

https://kaken.nii.ac.jp/ja/grant/KAKENHI-PROJECT-19K10890/

思うとおりにコトが進まないとイライラしてしまうのは、人間なら誰しもあることですが、

だからこそ、その「怒り」とどう向き合うかは、大切なスキルではないでしょうか。

モラルディストレスは、怒りのみならず、共感疲労や、燃え尽き症候群（バーンアウト）、うつ病などにもつながりやすく、その対策は重要です。

アンガーマネジメントは、モラルディストレスのマネジメントにも成りうる既存の方法としても有用だと思います。

怒りとどう向き合うか分からないと、

・怒りをぶちまけるか

・怒りをひたすら我慢するか

どちらかになりがちです。

前者では、

患者さんとの信頼関係を築くのが難しくなってしまいますし、

医療チームとの関係も決まづくなってしまい、パフォーマンスが落ちます。

後者でも、

表面的には相手に合わせていても、心は離れがち。

「こちらの言うことを聞く気がないなら、好きにしたらいいんじゃないの」とか。

冷静になって振り返ると、我ながら酷いなと思うような心が出てきてしまうこともあります。

怒りは理性を焼き、無謀に始まり後悔に終わるとも言われる通りです。

目指したいのは、そのどちらでもなくて、

医療者側の意見と、患者側の意見が異なったならば、

話し合いを重ねて、互いの意見をすり合わせて、第３の案を探すことのはずです。

そのためには、怒りの裏にある自分の信念を再確認したり、

こちらの意見を、相手の感情にも配慮しながら、どう伝えるか、という

アサーティブなコミュニケーションスキルも必要です。

極端にならないように、中庸を目指した言葉選びを練習する必要があります。

怒りを知ることは、自分を知ることです。

HUNTER×HUNTERにも、次のような名言があります。

「その人を知りたければ、その人が何に対して怒りを感じるかを知れ」（１巻）

それだけ強く感情が動くということは、

それだけ強い思い入れがある価値観、信念があるはず。

でも意外と自分でも気づいていないこともあります。

怒りを通して、自分自身を見つめる機縁としたいものです。

すべての人は「凡庸な悪人」～「考えていない」ということの恐ろしさ

悪と全体主義―ハンナ・アーレントから考える (NHK出版新書 549) 842円 Amazon

面白い本でした。

ナチスのホロコーストや、優生思想は、二度と繰り返してはならない、
人類の悲劇ですが、
くり返さないためには、しっかりと反省し、何を学んだのかが大事になります。

人種や命を差別してはいけない、
人は平等に尊厳なんだ、ということはもちろん大事な反省。

加えて、
そのような優生思想がなぜ生まれたのか、
その人間心理に立ち返った反省が必要ではないか、というのが、
ハンナ・アーレントの指摘です。

その原因を、
２つの主著「全体主義の起源」と「イェルサレムのアイヒマン」で彼女は、
（人はなぜ生きるのかを）考えないまま、わかりやすく実感しようとする「無思想性」からではないかと説明しています。

強制収容所で、何百万人もの人を殺したガス室の「ボタンを押す」
それを「仕事」として淡々とこなしたアイヒマン。
どんなに残虐な悪魔なのか、
あるいは、嫌々やらされて後悔していたのか、
裁判では、彼がどれだけ「悪人」なのかが注目されたようです。

しかし、アーレントが目撃したアイヒマンは、
いわゆる「極悪非道な人間」ではありませんでした。

自分に課せられた「仕事」を忠実に実行しただけ。
ただそれだけだった。

そんなことで何百万人も殺したのかと、違和感を覚えますが、
むしろ、だからこそ大量虐殺ができてしまったとみる方が正しいようです。

つまり、悪意を持って殺そうとしたら、
あまりの悪事に自分が耐えられなくなるのが普通です。
しかし、悪いことをしているという自覚がなければ、
それはいくらでもこなせてしまう。

無自覚だからこそ、人は悪を繰り返せてしまう。繰り返してしまう。
これを「凡庸な悪」と、アーレントは言っています。

特別な悪意があるから、ではなく、
何も考えていない、平凡な人間だからこそ、悪を重ねることがある。
知らずに人を傷つけ、殺してしまうことがある。
そんな、人間の弱さ、恐ろしさを見抜いた本です。

この人間の弱さは、弱々しさとは対照的に「正義感」として現れることもあります。
自身の考えが正しいと固執することは、多様性や差異を認めず、
相手を見下すことにつながります。
何かに強いこだわりを持ってそれに忠実であろうとする人ほど、
「悪の塊」になりかねない。。。

悪は平凡なものではなく、
非凡な悪意をもった「悪人」だからこそなせるワザという、
思い込み、偏見、そして期待が、私たちにはあります。

アーレントの言う無思想性の「思想」とは、
そもそも人間とは何なのか、人はなぜ生きるのか、というような人間の存在そのものにかかわる、いわば哲学的な思考。
アーレントが「凡庸な悪」というも、善の対極というより、哲学的に考えることをやめた人が陥るものとしてイメージされています。
その意味では、私たちが普段「考えている」と思っていることのほとんどは「思想」ではなく、機械的処理（ただ物事をこなすだけ）になってはいないか。まずはそのような反省が必要ではないでしょうか。
無思想性に陥っているのは、アイヒマンだけではなく、誰もが陥りやすい罠なのでしょう。


私たちは、自分で自覚している以上に、
「知らずに犯している罪」が多いのかもしれません。

そんなこといったら、悪いことばかりしている気がして、何もできなくなりそうですが、
ここで考えたいのは、
「悪いことをしてはいけない」と必要以上に縮こまる前に、
「人間にとって本当に大事なことは何なのか」
「その、大事なことを忘れてしまうこと自体が、悪いことではないのか」
という反省が大事なのではないでしょうか。

「全体主義」が狂気に走るのも、一人一人が、自分の人生を生きようとせずに、
「誰か」の言葉に安易に流され、きちんと考えようとしなかったから、でした。

自分の人生は、自分のもの。

自分を大切にしたいと思いますし、
患者さんや自分と縁のある人にも、自分を大切にしていただきたいと思います。

ポストコロナの、ホワイト革命と「きれい過ぎる世界」

ここのところ、

・ポジティブ中毒、

・幸せでなければいけない症候群、

・罪悪や失敗を過度に恐れて、抱えきれない社会

などについてまとめてきました。

そういう目で色々見ていると、同じような指摘はたくさんあります。

今回は「ポストコロナの生命哲学」という本からです。

福岡伸一さん、伊藤亜紗さん、藤原辰史さんの対談本です。

その中で、映画版ではなく、

漫画版「ナウシカ」も参考に、ポストコロナについて語られている箇所から引用です。

消毒文化あるいは潔癖主義は排除を求める心性と一体です。

たとえば、真っ白なシャツだとどんな小さなシミでも目立ってしまうのと一緒で、社会に潔癖主義的な空気が漂っていくと、「汚れ」と思えるものが少しでもあると気になってしまい、消したくなるという心理的状況が働きます。その「汚れ」が見えなければ見えないほど、人々は恐怖感にかられ「汚れ」とされるものへの差別意識を強めていく。

いろいろな価値観が入り乱れていく中で、純粋を求める潔癖主義の価値観が大きな力を持っていくということ自体は理解できます。しかし、危機に際し、特に為政者の側から見た、生きるべき「清潔な」人とそうではない「汚れた」人という選別意識と、異分子の存在しない清浄な世界という概念に取りつかれる恐ろしさを忘れてはいけません。あらゆるところで消毒が行われている今だからこそ、消毒文化あるいは潔癖主義が広まっていったときに何が起こるのかということを、私たちは改めて考え直さなければいけないと思います。

コロナの世界において注目すべき一つの大きなキーワードは「きれい過ぎる世界」だと思っています。私たちは、人間の不浄な部分に蓋をしがちで、ずっときれいなまま、若いままでいたい、常に成長していたい、といった欲望にずっと心を奪われてきたと思います。今回、新型コロナウィルスの感染拡大の中で私たちが見つけ出そうとしているのは、そんなきれい過ぎる人間観を見直すということではないでしょうか。不浄な世界で生きようとするナウシカの姿は、私たちは汚れを抱えていかないと生きていけない、というメッセージではないかと思います。そもそも人間というものは、あらゆる意味で清浄ではない、不潔な生き物なわけですから。

私たちの社会は今、何かに取り憑かれたようにノイズを消していく方向へと向かっています。それは消すほうにとってみれば確かにとても心地よいものかもしれませんが、反面、手を汚さない、冷たい暴力を伴うものでもあるわけです。

ポストコロナの生命哲学 (集英社新書)

これを読んでいて思い出したのは、

岡田斗司夫さんの「ホワイト革命」です。

コロナ戦争とホワイト革命 岡田斗司夫ゼミ＃425（2022.1.9）

ホワイト革命とは、世の中の価値観が、

ブラックでないこと、ホワイトであることに重きを置かれるようになっていくということだそうです。

ホワイトとは、清潔さ、清廉潔白さ、見た目のキレイさ、誤りのなさ、など。

岡田斗司夫さんのほかの動画では、

ちょっと前は、自由であること、競争や上昇志向が重んじられていたのが、

今は、優秀な人ほど競争を嫌い、共生・仲間意識を重んじる水平志向になっているとのことです。

競争に勝って立場を得ても、かえって責任が増えて大変になるだけ、と思えば、

ムリせず、それなりに頑張って、横のつながりを大切にして、平和に楽しく過ごせればそれがいい、と感じる人は増えている気がします。

それがまた、スマホやSNSの普及とともに、

自分のいいところ、きれいなところ、ホワイトなところだけをアップして、

視聴回数や「いいね」の数に重きが置かれているのも、ホワイトな世界と言えそうです。

これが行き過ぎてしまうと、トキシック・ポジティビティ（ポジティブ中毒）となっていく。

最近の１０代２０代では、

「実際に幸せかどうか」とは別に、

「幸せそうに見えるかどうか」が重要で、最優先されるという話もあります。

『傷つきやすさや不安の背景にある、幸せ中毒と罪悪観』

岡田さんが動画で言われていて興味深かったのは、

一昔前までは、汚いことや不潔であることこそが「本音」であり、自分を偽らない人間の本質を表しているという価値観があったということです。

私のイメージだと、不潔というか「だらしないけど、それこそ人間らしい」という代表が「男はつらいよ」の寅さんだったのかなと思いました。

その時代を引きずっている人の中に、

「みんなやってなくても、本当はこう思ってるんでしょ」とでも言わんばかりに、汚い言葉でヤジを飛ばす人がいるそうな。

それは、ヤジではなく、誹謗中傷であり、犯罪なわけですが。

これは、現代のホワイトな世界が「きれいなものこそ正しい」という価値観であるのと反対に、

ちょっと前は、「汚いものにこそ本質がある」という価値観だったという見方もできるようですが、それは誤解ですよね。

人間の本質は、時にキレイゴトでは済まない、醜さや意地汚さもありますが、

「汚い＝本質であり、正義」というのは、誤解です。

「りんごは赤い」というのと「赤いのはリンゴ」というのは意味が違います。

あるいは、ホワイトな世界では「汚いものは正しくない」という論理も成り立ちますが、

ルッキズム（外見至上主義）もまた、やや極端です。

もちろん、不潔よりは清潔の方がいいですが、いくら「見た目が9割」といわれても、

極論となると、大切なことを見失いがちです。

これはまた、

それだけ「人間の汚さ」を受け入れることが如何に難しいかを物語っているのかもしれません。

できるだけ、きれいな世界にいたい、痛みや苦しみは感じたくない、情けない自分は認めたくない。

ノイズを消したい、不浄なものは排除したい。

できるだけ生産性は高く、効率よく、おしゃれに、かっこよく、美しく。

そうでないものは、価値がなく、意味がなく、尊厳もない。

そうやって、命の価値まで貶められつつあるのが現代です。

現実は認めたくないことで溢れています。

認めようと認められまいと、時は流れ、嫌なこともやってくる、まいたタネは生えてくる。

どれだけアンチエイジングに努めても、年は取るし、

どんなに健康に気を付けていても、最期は死んでいかねばなりません。

「汚れ」が見えなければ見えないほど、人々は恐怖感にかられ
「汚れ」とされるものへの差別意識を強めていく。

とあるように、ホワイトな世界を目指せば目指すほど、潔癖度が増してしまい、不安にある。

心の中の「汚い自分」「他人を傷つけてしまうかもしれない不安」「好きなのに、嫌いだと感じてしまう自分」を許せなくて、自分をごまかし、抑圧し、否定してしまうことにもなりかねません。

ホワイトな世界になっていくからこそ、

「ホワイトにならない心、ブラックな心」をどう受け入れていけばいいのか、

「罪悪観」が次のキーワードになるのではないかと思えてなりません。

状況にかかわらずポジティブな態度の維持にこだわることは、ネガティブな感覚の正当性を奪い、

苦悩を無益なもの、ひいては軽蔑すべきものに変えることにならないだろうか？　

本書はそうなると考える。

注意を悪からそらせて、ただ善の光の中にだけ生きようとする方法は、それが効果を発揮する間は、すぐれたものである。（…）

しかし、優湯があらわれるや否や、それは脆くも崩れてしまうのである。そして、たとえ私たち自身が憂鬱を免れているとしても、健全な心が哲学的教説として不適切であることは疑いない。なぜなら、健全な心が認めることを断固として拒否している悪の事実こそ、実在の真の部分だからである。結局、悪の事実こそ、人生の意義を説く最善の鍵であり、おそらくもっとも深い心理に向かって私たちの目を開いてくれる唯一の開眼者であるかもしれないのである。　　ウィリアム・ジェイムズ『宗教的経験の諸相』

ハッピークラシー――「幸せ」願望に支配される日常

つづく。