第21章 パウロの問題
私たちの文化の歴史の中で、キリスト教の最も敵意に満ちた迫害者から、より強力な支持者、その最も効果的な通訳者、そして古代世界を横断する勝利の行進の指導者となった1世紀のユダヤ人、パウロほど影響力のある個人は、ほとんどいません。しかし、その歴史の中で、（パウロほど）私たちの多くが折り合いをつけるのに苦労している人はおそらく誰もいません。彼のことで当惑して、ある意味では、手に負えないと感じたのは、私たちが初めてではありません。それは常にそうだったのです。父祖の伝統を「非常に熱心に」守っていたと主張していたにもかかわらず、同時代の人々からは疑いの目で見られていました。キリスト教徒であっても、彼はそのような献身を持って自分自身を捧げた宗教的なコミュニティの中で、完全には受け入れられていなかったのです。
ジョン・ノックス 『国民の中のキリストの声』1965年
マルシオンが彼の聖典を編集したとき、ルカの福音書、パウロのローマ人への手紙、エぺソ人への手紙、コロサイ人への手紙、ラオディケ人への手紙（現在は失われています）、ガラテヤ人への手紙、コリント人への第一の手紙、テサロニケ人への第一の手紙、テサロニケ人への第二の手紙、ピレモンへの手紙、ピリピ人への手紙が含まれていました。パウロがいなければ、初代教会はグノーシスの異端に悩まされることはなかったでしょう。彼らの論文「聖パウロの著作」の中で、ジョン・T・フィッツジェラルドとウェイン・A・ミークスは次のように主張しています。
ヴァレンティン派や他のグノーシス主義者たちがパウロを強調していた一方で、マルシオンのように、パウロとパウロだけにこれほど深刻で排他的な主張をした者は、「異端」であれ「正統」であれ、古代教会にはいませんでした。パウロの死から20年か30年後に生まれたマルシオンは、次のように述べています。彼は、恵みによる救いだけがキリスト教の福音の最も純粋な本質であると確信するようになりました。しかし、その論理的な結論は、イエス・キリストに現された恵みの神が、旧約聖書の神とは異なるものであることを意味すると信じていました。天地創造と律法は正義の神の産物であるが、人類の希望は、キリスト以前には知られておらず、この世とは全く関係のない純粋な愛の神にあるのです。
パウロのグノーシス主義
マルシオンのパウロへの愛は、使徒がしばしばグノーシスのように語っていたという事実に根ざしていました。コリント人に彼は書いています。「しかしわたしたちは、円熟している者の間では、知恵を語る。この知恵は、この世の者の知恵ではなく、この世の滅び行く支配者たちの知恵でもない。むしろ、わたしたちが語るのは、隠された奥義としての神の知恵である。それは神が、わたしたちの受ける栄光のために、世の始まらぬ先から、あらかじめ定めておかれたものである。この世の支配者たちのうちで、この知恵を知っていた者は、ひとりもいなかった。もし知っていたなら、栄光の主を十字架につけはしなかったであろう。』（コリント人への第一の手紙2:6-8）
さらに、パウロは、隠された神についての知識を明らかにしようとしていることをほのめかしています。使徒行伝17:23では、パウロは異邦人の聴衆に向かってこう言いました。「実は、わたしが道を通りながら、あなたがたの拝むいろいろなものを、よく見ているうちに、『知られない神に』と刻まれた祭壇もあるのに気がついた。そこで、あなたがたが知らずに拝んでいるものを、いま知らせてあげよう。」
律法の呪い
何よりも、パウロは律法についての発言によって、マルシオンやグノーシス主義者たちに自分をアピールしました。コリント人への第一の手紙15:56には、「死のとげは罪である。罪の力は律法である。」と書いています。ガラテヤ人への手紙3:10-13では、律法は「呪い」であると書いています。
いったい、律法の行いによる者は、皆のろいの下にある。「律法の書に書いてあるいっさいのことを守らず、これを行わない者は、皆のろわれる」と書いてあるからである。そこで、律法によっては、神のみまえに義とされる者はひとりもないことが、明らかである。なぜなら、「信仰による義人は生きる」からである。律法は信仰に基いているものではない。かえって、「律法を行う者は律法によって生きる」のである。キリストは、わたしたちのためにのろいとなって、わたしたちを律法ののろいからあがない出して下さった。聖書に、「木にかけられる者は、すべてのろわれる」と書いてある。
このような発言をすることによって、パウロは自分自身とキリスト論をユダヤ教から切り離しました。真のユダヤ人にとって、律法はイスラエルへの神の贈り物であり、神の民との契約の土台でした。詩篇19篇はこう宣言しています。
主のおきては完全であって、魂を生きかえらせ、
主のあかしは確かであって、無学な者を賢くする。
主のさとしは正しくて、心を喜ばせ、
主の戒めはまじりなくて、眼を明らかにする。
主を恐れる道は清らかで、
とこしえに絶えることがなく、
主のさばきは真実であって、ことごとく正しい。
これらは金よりも、多くの純金よりも慕わしく、
また蜜よりも、蜂の巣のしたたりよりも甘い。
あなたのしもべは、これらによって戒めをうける。
これらを守れば、大いなる報いがある。
イエス・キリスト
パウロの著作は新約聖書の三分の一以上を占め、現代プロテスタントの中核をなしています。しかし、彼の手紙の中では、歴史上のイエスについてはほとんど語られておらず、主の指示と訓戒についてはほとんど言及されていません。パウロは十二使徒の何人かと交流していたので、イエスから彼らに伝えられた内密の情報にも精通していたはずなので、これは奇妙なことです。イエスについてのパウロの奇妙な沈黙について、トム・ハーパーは次のように書いています。「新約聖書の全内容の4分の1以上を占める最も初期の書物は、使徒パウロの手紙です。これらの手紙で絶対的に印象的なことは、ナザレの歴史的なイエスの話題については、すべてにおいて事実上の沈黙しているということです。」
復活したイエスの経験は、パウロにとって唯一の重要な問題でした。彼はイエスの死を、この世の問題ではなく、「何世紀も前に」立案された神の計画の一部であり、それによって、世界を支配する権力者たちが「栄光の主」を無知のうちに十字架につけた（コリント人への第一の手紙2:8）と考えていました。同様に，彼はイエスを、出所が疑わしい「人の子」ではなく，宇宙的な「神の子」と呼んでいました。
疑惑の人物
さらに、パウロと初代教会の主の兄弟であり、統治者であったヤコブとの関係は、非常に争いが多く、厄介なものでした。パウロについての記述の中で、デビッド・ウェナムは次のように書いています。「今日、私たちはパウロを重要で影響力のある人物と考えているかもしれません。しかし、すべての証拠は、彼が最初は多くのキリスト教徒から疑いの目で見られていたことを示しています。彼はエルサレムにはほとんど滞在しておらず、初期の教会の指導者としての役割も果たしていませんでした。」
キリスト者になったパウロは、ダマスコの礼拝堂で説教しました。ユダヤ人たちは、パウロが以前にキリスト教徒を迫害していたことを知り、彼を疑うようになり、彼を殺そうと画策しました。パウロは友人たちの助けを借りて逃亡し、エルサレムに向かい、 エルサレム評議会とヤコブの指導と支援を求めました。しかし、パウロの意図についての疑惑はしっかりと残り、エルサレムのヘレニズム的ユダヤ人たちもまた、彼が最初の偉大な宣教の旅に出る前に、パウロを死刑にしようとしました。
使徒の教令
パウロはシリア、キリキア、ガラテヤ、アジアを旅して、小アジアに広がっていたユダヤ人や様々な神秘宗教の提唱者たちが待ち望んでいた「油を注がれた者」であるイエスがキリストであることを広めました。
エフェソスに到着したパウロと彼の忠実な仲間であるバルナバは、活動報告のためにエルサレムに召集されました。エルサレムでの会議の中心は割礼の問題でした。キリスト教のユダヤ人にとって、割礼は健康のための儀式であるだけでなく、神との契約の神聖な象徴でもありました。それは、彼らが神に選ばれた人々として、神に仕えるために選ばれた特定の人種であることを意味していました。パウロはギリシャ世界にキリスト教のメッセージを宣べ伝えた際、改宗者たちがイエスがキリストであるという「良い知らせ」を受け取る準備はできていても、自分たちのペニスの包皮を鋭利なナイフで切り落とされることには消極的であることに気がつきました。割礼はキリスト教が普遍的に受け入れられるための障害となっていたため、この問題は緊急の関心事でした。
ヤコブは「使徒の教令」として知られるようになった彼の判決を下しました。それによると、異教の信者は、偶像によって汚染された食物、性的不道徳、絞め殺された動物の肉、血を避けなければならないとされています。（使徒行伝15;20）この裁定は「神に立ち返る」人々にのみ適用され、教会の正会員になろうとする改宗者には適用されませんでした。
アンティオキアでの事件
パウロは今度は2回目の宣教の旅に出ました。そこで、エルサレム教会の代表者たちは、パウロ、ペテロ、バルナバが割礼をしていない異端者たちと食事をしているのを発見しました。この発見はスキャンダラスなものでした。ペテロとバルナバは自分たちの行為を悔い改め、パウロのもとを去りました。パウロは激怒し、ガラテヤ人への手紙の中で次のように書いています。
そして、かの「重だった人たち」からは――彼らがどんな人であったにしても、それは、わたしには全く問題ではない。神は人を分け隔てなさらないのだから――（中略）ところが、ケパがアンテオケにきたとき、彼に非難すべきことがあったので、わたしは面とむかって彼をなじった。というのは、ヤコブのもとからある人々が来るまでは、彼は異邦人と食を共にしていたのに、彼らがきてからは、割礼の者どもを恐れ、しだいに身を引いて離れて行ったからである。そして、ほかのユダヤ人たちも彼と共に偽善の行為をし、バルナバまでがそのような偽善に引きずり込まれた。（ガラテヤ人への手紙2:6-14）。
この対立について、新約聖書の学者ジェフリー・ブッツは次のように書いています。「アンティオキアの事件は、使徒時代が、今日のほとんどのキリスト教徒が思い込んでいるような、イエスの初期の信奉者たちが皆一つの大きな幸せな家族のように暮らしていたという甘美で明るい時代ではなかったことをはっきりと示しています。それどころか、様々な集団や派閥が覇権を争うようになった苦しい時代でもありました。」
横柄になるパウロ
アンティオキアでの出来事の後、パウロは自分自身を、ヤコブや使徒たちよりも優れているとは言えないまでも、同等であり、独立した権威者であると考えるようになりました。パウロは、コリントの信徒への第二の手紙の次の一節で、この立場を明確にしています。「わたしは、あの大使徒たちにいささかも劣ってはいないと思う。」（コリント人への第二の手紙11:5）。彼は今、モーセの律法の割礼に対して反抗的な態度をとるようになりました。彼はガラテヤ人への手紙で次のように書いています。「見よ、このパウロがあなたがたに言う。もし割礼を受けるなら、キリストはあなたがたに用のないものになろう。（中略）キリスト・イエスにあっては、割礼があってもなくても、問題ではない。尊いのは、愛によって働く信仰だけである。」(5:2-6).
アンティオキアから、パウロは次の宣教に出発しました。彼は小アジアの教会を再訪した後、マケドニアに出航し、そこで初めてヨーロッパの地に足を踏み入れました。マケドニアからテサロニケとギリシャに行きました。この間、彼はロリアム人に宛てた手紙を書き、その中で、信仰による義認の教義を支持しました。彼は次のように書いています。
「なぜなら、律法を行うことによっては、すべての人間は神の前に義とせられないからである。律法によっては、罪の自覚が生じるのみである。（中略）それは、イエス・キリストを信じる信仰による神の義であって、すべて信じる人に与えられるものである。そこにはなんらの差別もない。 すなわち、すべての人は罪を犯したため、神の栄光を受けられなくなっており、彼らは、価なしに、神の恵みにより、キリスト・イエスによるあがないによって義とされるのである。神はこのキリストを立てて、その血による、信仰をもって受くべきあがないの供え物とされた。（中略）わたしたちは、こう思う。人が義とされるのは、律法の行いによるのではなく、信仰によるのである。（ローマ人への手紙3:20-28）。
最後の対立
コリントに到着して間もなく、パウロは教会評議会との会議のためにエルサレムに召集されました。パウロが現れるやいなや、ヤコブはパウロにこう言いました。「あなたは異邦人の中にいるユダヤ人一同に対して、子供に割礼を施すな、またユダヤの慣例にしたがうなと言って、モーセにそむくことを教えている、ということである。どうしたらよいか。」（使徒行伝21:21）ヤコブはパウロにナザリテの誓いを立て、清めの儀式を受け、神殿で供え物をするように命じました。教会の長老たちに囲まれていたパウロは、従うしかありませんでした。
パウロが神殿に現れたことで、ユダヤ人たちはパウロを四方八方から取り押さえ、「イスラエルの人々よ、加勢にきてくれ。この人は、いたるところで民と律法とこの場所にそむくことを、みんなに教えている。」（使徒行伝21:28）と言ったのです。使徒行伝の著者によると、街全体が興奮して、パウロを連れて行って石打ちの刑に処しました。もしローマの兵士がパウロを拘束して、暴徒から救ってくれなかったら、パウロは殺されていたでしょう。パウロが投獄されている間、ユダヤ人たちはパウロの律法の放棄に激怒し、パウロを殺す計画を立てました。（使徒行伝 23:12）
囚人パウロ
ローマ市民であるパウロは、ローマのカエサリアの監督官であるフェリックスの前で自分の訴えを聞かせることに成功しました。ペストゥスは、パウロの告発者を解任しましたが、パウロを２年間軟禁しました。ユダヤ人キリスト教徒は一人もパウロを弁護しませんでした。どうやら、ヤコブ、教会評議会、原始共同体のメンバーは、トラブルメーカーとの関係を断っていたようです。
ユダヤの王ヘロデ・アグリッパはパウロに再度の審問を与えましたが、使徒はエルサレムでの敵対的な環境を恐れ、ローマ市民としての権利を行使し、ローマの皇帝の前での裁判を要求しました。その後10年間滞在したローマでは、パウロは寛大な扱いを受け、自分が選んだ家に住むことを許されていました。パウロはローマのユダヤ人指導者たちを招いて彼を訪問しましたが、彼の律法観を聞いた彼らは彼から目を背けました。また、割礼を実践し、モーセの律法を支持するキリスト教徒からも敬遠されました。パウロは投獄されている間、遠い国の教会への長い手紙を書くことで慰めを得ていました。エペソ人への手紙の中で，彼は自分の律法観を支持し，次のように書いています。
だから、記憶しておきなさい。あなたがたは以前には、肉によれば異邦人であって、手で行った肉の割礼ある者と称せられる人々からは、無割礼の者と呼ばれており、またその当時は、キリストを知らず、イスラエルの国籍がなく、約束されたいろいろの契約に縁がなく、この世の中で希望もなく神もない者であった。ところが、あなたがたは、このように以前は遠く離れていたが、今ではキリスト・イエスにあって、キリストの血によって近いものとなったのである。キリストはわたしたちの平和であって、二つのものを一つにし、敵意という隔ての中垣を取り除き、ご自分の肉によって、数々の規定から成っている戒めの律法を廃棄したのである。それは、彼にあって、二つのものをひとりの新しい人に造りかえて平和をきたらせ、十字架によって、二つのものを一つのからだとして神と和解させ、敵意を十字架にかけて滅ぼしてしまったのである。
パウロの曖昧さ
人生の最後まで、パウロの律法に対する見方は曖昧なままでした。パウロは、律法は確かに聖なるものであり、その命令は「聖なる、義となる、善い」（ローマ 7:12）と宣言していますが、パウロは律法を、人間の魂の中に王座を築いた悪の力の一つであると語っています。パウロは「律法を確立する」（ローマ3:31）と主張していますが、パウロは「律法がないところには違反なるものはない」（ローマ4:15）と付け加え、戒めを守っても誰も義とされることはないと付け加えています。パウロは、律法は罪を表すものではないと主張していますが、彼は続けて言います。「律法によらなければ、わたしは罪を知らなかったであろう。すなわち、もし律法が「むさぼるな」と言わなかったら、わたしはむさぼりなるものを知らなかったであろう。しかるに、罪は戒めによって機会を捕え、わたしの内に働いて、あらゆるむさぼりを起させた。すなわち、律法がなかったら、罪は死んでいるのである。」（ローマ人への手紙7:7-8）。
ペッカ・フォーティター 、大胆に罪を犯す
この曖昧さによって、マルシオンは、「律法」は「呪い」であり、悪の根源であるから、悪意のある神的存在によって発せられたものに違いないと結論づけたのです。人間の真の霊的性質と折り合いをつけるためには、律法から解放されなければならないというマルシオンの信念は、マルティン・ルターが罪はもはや重要ではないと宣言するきっかけとなりました。プロテスタント改革者は次のように書いています。「愉快な仲間との付き合いを求め、酒を飲み、遊び、下品な話をし、自分自身を楽しませよう。人は時に、悪魔を憎み、軽蔑することから罪を犯さなければならない。悪魔にある良心的なことを、何もなかったことに変える機会を与えないために。」同様に、ルターはフィリップ・メランションに宛てた手紙の中で、大胆な罪を犯すことを勧めています。
あなたが慈悲の説教者であるならば、想像上の慈悲ではなく、真の慈悲を説いてください。もし、あわれみが真実であるならば、あなたは想像上の罪ではなく、真実の罪を負わなければなりません。神は架空の罪人でしかない者を救われません。罪人となり、罪を強く負いながらも、キリストへの信頼を強くし、罪と死とこの世に打ち勝つキリストを喜ぶようにしましょう。私たちはここにいる間に罪を犯します。というのは、この生活は正義が存在する場ではないからです。しかし、私たちは新しい天と新しい地を待ち望んでいるとペテロは言っています。（ペテロの第二の手紙3:13）。そこは、正義が君臨する場所です。 神の栄光を通して、私たちは世の罪を取り除いてくださる小羊を認識しただけで十分です。たとえ私たちが毎日何千回も殺したり、姦淫したりしたとしても、どんな罪も私たちを神から引き離すことはできません。そのような高貴な小羊が、私たちの罪のためにささやかな犠牲を払って、小さな代償を払っただけだと思いますか？
心の割礼
パウロの書簡の中の曖昧さは、パウロ自身によって解決され、クリスチャンは心の割礼を受けなければならないので、律法から免除されることはないと主張しました。ローマ人への手紙の中で彼は次のように書いています。「外見上のユダヤ人がユダヤ人ではなく、また、外見上の肉における割礼が割礼でもない。かえって、隠れたユダヤ人がユダヤ人であり、また、文字によらず霊による心の割礼こそ割礼であって、そのほまれは人からではなく、神から来るのである。」パウロはコロサイ人への手紙の中で、クリスチャンはバプテスマの秘跡を受けるときに、心の割礼を受けることができると主張しています。パウロは自分の立場を次のように説明しています。
キリストにこそ、満ちみちているいっさいの神の徳が、かたちをとって宿っており、そしてあなたがたは、キリストにあって、それに満たされているのである。彼はすべての支配と権威とのかしらであり、あなたがたはまた、彼にあって、手によらない割礼、すなわち、キリストの割礼を受けて、肉のからだを脱ぎ捨てたのである。あなたがたはバプテスマを受けて彼と共に葬られ、同時に、彼を死人の中からよみがえらせた神の力を信じる信仰によって、彼と共によみがえらされたのである。あなたがたは、先には罪の中にあり、かつ肉の割礼がないままで死んでいた者であるが、神は、あなたがたをキリストと共に生かし、わたしたちのいっさいの罪をゆるして下さった。神は、わたしたちを責めて不利におとしいれる証書を、その規定もろともぬり消し、これを取り除いて、十字架につけてしまわれた。」
（コロサイ人への手紙2:9-14）。
罪の赦し
新約聖書におけるバプテスマは、信者が天の御国に入るために罪の赦しを受けるための唯一の手段でした。懺悔の概念はまだ知られていませんでした。そのため、すべての信者はバプテスマを受けることが不可欠でした。イエスご自身が言われました。「信じてバプテスマを受ける者は救われる。しかし、不信仰の者は罪に定められる。」（マルコによる福音書16:16）
バプテスマの重要性は、ペンテコステの日に使徒ペテロによって強調され、彼は彼の仲間のユダヤ人に次のようなメッセージを伝えました。「悔い改めなさい。そして、あなたがたひとりびとりが罪のゆるしを得るために、イエス・キリストの名によって、バプテスマを受けなさい。そうすれば、あなたがたは聖霊の賜物を受けるであろう。」（使徒行伝2:38） ペテロとパウロが信じていたように、バプテスマによってのみ、信者はイエスの死と復活を受けることができるのです。
厳格な信仰
この儀式に服従した後、クリスチャンは律法のすべての文字に従わなければなりませんでした。パウロはコリントの信徒への最初の手紙の中で次のように書いています。
「正しくない者が神の国をつぐことはないのを、知らないのか。まちがってはいけない。不品行な者、偶像を礼拝する者、姦淫をする者、男娼となる者、男色をする者、盗む者、貪欲な者、酒に酔う者、そしる者、略奪する者は、いずれも神の国をつぐことはないのである。あなたがたの中には、以前はそんな人もいた。しかし、あなたがたは、主イエス・キリストの名によって、またわたしたちの神の霊によって、洗われ、きよめられ、義とされたのである。」（コリント人への第一の手紙6:9-11）
パウロとペテロによると、バプテスマによって、信者の体は聖霊の神殿となりました。このため、パウロは、洗礼を受けたクリスチャンが売春婦とセックスをすることを考えて苦しみました。彼はこう書いています。
からだは不品行のためではなく、主のためであり、主はからだのためである。そして、神は主をよみがえらせたが、その力で、わたしたちをもよみがえらせて下さるであろう。あなたがたは自分のからだがキリストの肢体であることを、知らないのか。それだのに、キリストの肢体を取って遊女の肢体としてよいのか。断じていけない。それとも、遊女につく者はそれと一つのからだになることを、知らないのか。「ふたりの者は一体となるべきである」とあるからである。しかし主につく者は、主と一つの霊になるのである。不品行を避けなさい。人の犯すすべての罪は、からだの外にある。しかし不品行をする者は、自分のからだに対して罪を犯すのである。あなたがたは知らないのか。自分のからだは、神から受けて自分の内に宿っている聖霊の宮であって、あなたがたは、もはや自分自身のものではないのである。あなたがたは、代価を払って買いとられたのだ。それだから、自分のからだをもって、神の栄光をあらわしなさい。（コリント人への第一の手紙6:13-20）
神学的くさび
パウロが心の割礼を主張したことは、彼の著作を旧約聖書と新約聖書に結びつける要となり、また、罪の赦しのためのバプテスマは一つしかないという主張は、キリスト教を正統派ユダヤ教よりもさらに厳しく厳格な信仰にしました。
バプテスマの後に犯した死すべき罪は赦されなかったので、初代教会のバプテスマの儀式は、キリストの使徒としての「代理任命」によって罪を赦す聖なる力を持っていた司教によってのみ行われていました。最初の三世紀を通して、ヨハネによる福音書20:22-23にあるイエスの弟子たちへの言葉（「聖霊を受けよ。あなたがたがゆるす罪は、だれの罪でもゆるされ、あなたがたがゆるさずにおく罪は、そのまま残るであろう。」）は、バプテスマに関連して解釈されました。聖キプリアヌスはこのことを文章で証言しています。
私たち全員が罪の赦しを受けるのはバプテスマです。主は、聖霊を持つ者によってのみ、罪を赦すことができることを、福音書で証明されています。復活の後に弟子たちを送り出された時、主は次のように言われました。「父がわたしをおつかわしになったように、わたしもまたあなたがたをつかわす」。そう言って、彼らに息を吹きかけて仰せになった、「聖霊を受けよ。あなたがたがゆるす罪は、だれの罪でもゆるされ、あなたがたがゆるさずにおく罪は、そのまま残るであろう」。この箇所は、聖霊を持っている者だけがバプテスマを受けることができることを証明しています。
キリストのからだ
バプテスマの後に大罪を犯した人々は教会から追い出され、サタンに引き渡されました。この罪の追放は、パウロがコリントの信徒への最初の手紙の中で教えている通りに行われました。「しかし、わたしが実際に書いたのは、兄弟と呼ばれる人で、不品行な者、貪欲な者、偶像礼拝をする者、人をそしる者、酒に酔う者、略奪をする者があれば、そんな人と交際をしてはいけない、食事を共にしてもいけない、ということであった。外の人たちをさばくのは、わたしのすることであろうか。あなたがたのさばくべき者は、内の人たちではないか。外の人たちは、神がさばくのである。その悪人を、あなたがたの中から除いてしまいなさい。」（コリント人への第一の手紙5:11-15）
「キリストのからだ」としてのキリスト教共同体は、「聖にして、悪も汚れもなく」(ヘブル人への手紙7:26)保たれなければなりませんでした。
初代キリスト教の数世紀の間、死すべき罪を犯したと告発された者、または疑われた者は、罪を縛ったり緩めたりするラビの力を持った司教の前に連れてこられました。（マタイによる福音書16:19; ヨハネによる福音書20:23）。そのような罪を犯した者は、その罪に拘束され、教会から破門されました。無実と判断された人は、その罪から解放され、再び交わりの中に入ることができました。しかし、（罪に）拘束された人たちには、あわれみの業や後悔の涙では戻ることはできませんでした。
