勇於敢則殺、勇於不敢則活。
此兩者或利、或害。
天之所惡、孰知其故。
是以聖人猶難之。
天之道不爭而善勝、不言而善應、不召而自來、繟然而善謀。
天網恢恢、疏而不失。
敢えてするに勇なれば則(すなわ)ち殺され、
敢えてせざるに勇なれば則(すなわ)ち活かさる。
この両者、
或(ある)いは利あり、或いは害あり。
天の悪(にくむ)む所、孰(たれ)かその故を知らん。
天の道は、
争わずして善く勝ち、
言わずして善く応じ、
召さずして自ら来たし、
繟然(せんぜん)として善く謀る。
天網(てんもう)恢恢(かいかい)、疏(そ)にして失せず。
≪解釈≫
何事も積極的にやっていけば、殺されることになり、
積極的にならないように勇気を出して戒めていくと生かされる。
この両者には、一方に利があり、一方に害がある。
しかし、天が何を嫌うかについては、誰にその訳が分かろうか。
道と一体である聖人でさえ、それを知ることは難しいのである。
天の「道」は争わずに上手く勝つことが出来、何も言わないのに上手く応答し、
招かなくても自分から来させることができ、ゆったりとしていても、
上手く謀（はか）ることが出来る。
天の張った網はとても広大で、網の目は粗いように見えるが、
何も漏らすことはないのである。
≪後述≫
何事も積極的にやっていけば、殺されることになり、
積極的にならないように勇気を出して戒めていくと生かされる。
この両者には、一方に利があり、一方に害がある。
しかし、天が何を嫌うかについては、誰にその訳が分かろうか。
道と一体である聖人でさえ、それを知ることは難しいのである。
というこの言葉だけ見たとしても、
「是以聖人猶難之」の言葉は、
老子 道経 恩始第六十三にも出ており、
種々の出来事が問題になる前に
小さな出来事をひとつひとつ、
謙虚に、真摯に、誠実に向き合い、
解決、対処出来る人は結果としてそれに勝る大切さが
述べられているのである。
天網恢恢、疏而不失。の文末の言葉は、
天網恢々疎にして漏らさずという諺である。
天は悪人を捕える為に、
張り巡らせた網の目は粗いが、
悪いことを犯した人は一人も漏らさず取り逃さない。
天道は厳正であり、悪いことをすれば必ず報いがある。
と云う意味なのだが、
もしも捕まらないのなら、
何らかの善性や善行があるのだろうか。
天はいつも見ている。
陰日向なく、天に恥ずることのなく、
小さな出来事をひとつひとつ、
謙虚に、真摯に、誠実に向き合い、
解決、対処出来るような人でありたい。
と思う次第である。
今日という日が
あなたにとって最善、最良の日となりますように！
祈
≪老子とは？！≫
老子とは春秋時代（B.C.770～B.C.403）の思想家で、道教の始祖です。
「老子」と書いた場合、
人物としての老子を意味することもあれば、
その学説を記した書である『老子』を意味することもあります。
人物としての老子に関しては、
確かな記録に乏しく、実在を疑う人もいます。
また、書物としての『老子』は老子単独で書いたものではなく、
複数の著者がいるのではな
いかという説もあります。
道家（どうか）の思想の原点は、
いうまでもなく老子が著したといわれる
『老子道徳経』（一般には『老子』といわれている）である。
それでは、
老子とはどんな人物であり、老子道徳経とはどんなものなのだろうか。
老子は、
司馬遷の『史記』によると
「楚（そ）の苦県（こけん）の厲郷（らいきょう）、曲仁里（きょくじんり）の人であり、
姓は李（り）氏、名は耳（じ）、字（あざな）は伯陽（はくよう）、おくりなして聃（たん）という」
となっています。
また『史記』には、
老子に教えを請うた孔子が、
「鳥は飛ぶもの、魚は泳ぐもの、獣は走るものくらいは私も知っている。
走るものは網でとらえ、泳ぐものは糸でつり、飛ぶものは矢で射ることも知っている。
であるが、
風雲に乗じて天に昇るといわれる竜だけは、私もまだ見たことはない。
今日、会見した老子はまさしく竜のような人物だ」といったと記されている。
だから、
もし老子が実在する人物であったなら、孔子と同じ時代、
紀元前五世紀頃の人だということが云える。
実在する人物であったならというのは、
老子は生没年代も明確ではなく、
また、老子道徳経の内容や文体を考察するならば、
一人の人物の頭脳から生まれたものとは考えにくく、
その頃の道家の思想を集大成したものと考えられるからである。
しかし、老子が実在の人物でないとしても、
それによって老子の思想的価値が下がるわけではない。
逆に、
儒教が孔子、仏教が釈迦、キリスト教がイエスの主観から生まれたのに対し、
老子道徳経は、
多くの頭脳の集積から生まれただけに、より普遍性を持ち、
真理をついた思想ということができる。
この老子の思想の中核を成すものが「無為自然」の思想である。
これは
「宇宙の現象には、人の生死も含めて、必然の法則が貫徹していて、
小さな人為や私意は入り込む余地はないのだ」という考え方が基本になっている。
つまり、人間などというものは、
宇宙から見ればゴミのような小さい存在であり、
人生は人の力ではどうにもならない自然の一コマに過ぎない。
しかし、人間はそういうことも分からずに、
さまざまな我執（がしゅう）に振り回されてあくせくしている。
人は生まれる前は“無”、そして死んでしまえばまた“無”に帰るわけで、
自分のものなど何もない。
このことに気づき、くだらない見栄や欲を捨てれば、
人生はもっともっと楽しくなる。
これこそが人間として最高の生き方であるという考え方だ。
これまで日本では、
この老子の思想というものはあまり重要視されて来ませんでした。
孔子の儒教に比べて冷遇されてきたとでもいうべきだろうか。
それは、時の権力者にとって、すべてにおいて儒教のほうが都合がよかったからである。
封建時代という階級社会では、
修身や治国を「……してはいけない」調で説く儒教の教えは歓迎されても、
「我執を放（ほ）かして楽しく生きましょう」という思想が
受け入れられるはずがなかったのである。
しかし、現在道家の思想が静かなブームを呼んでいる。
それはなぜだろうか。
それは、
今日あふれるほどの物質文明の恩恵をこうむるあまり、
精神的な拠り所を失っている人々が非常に多いからである。
人生とは何なのか、幸福とは何なのかを考えた時、
はたして明確な答を示してくれるものがあるだろうか。
富、名誉、そんなものは死んでしまえば何にもならない。
その答えはただ一つ。
「健康で楽しく生きること」ではないのか。
それが人間としての生き方の原点ではないのか。
それを前面に打ち出してうたってきたのが道家であり、老子なのだ。
まさしく老子は生きているのである。
今日ほど老子の思想が注目されている時代はない。
なお、老子道徳経の“道徳”とは、
宇宙には人為の及ばない法則（道）があり、
万物はその道から本性（徳）が与えられる。
というところから出たものである。
モラルの意味ではない。
