「唯識」第1回　「世界はあなたの心が作っている」―唯識とは何か

「般若心経」は、

　　「是故空中。無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意。
　　無色声香味触法。無眼界乃至無意識界。」

　として、心を説いています。

　人は毎日、次のような「外界の壁」、心を悩みに直面します。

　　「あの人が意地悪だ」

　　「部下が動かない」

　　「市場が厳しい」

　　「銀行が冷たい」。

　しかし、「仏陀の深層心理学」とも呼ぶべき「唯識（ゆいしき）」は、これらすべてに対して、衝撃的な真実を突きつけます。

　　「唯だ、識（こころ）があるのみ。境（外界）は無し」（唯識無境）。

　これは「物理的な世界が存在しない」という意味ではありません。

　「あなたが認識している世界は、あなたの心というフィルターが創り出した映像に過ぎない」という意味です。

　これを象徴するのが「一水四見（いっすいしけん）」という教えです。

　「同じ一つの水」を見ても、

　　人間は「飲み水」と見ます。

　　魚は「住処」と見ます。

　　餓鬼（亡者）は「燃え盛る炎」と見ます。

　　天人は「瑠璃の大地」と見ます。

　対象は同じでも、見る側の心の状態によって、出現する現実は天国にも地獄にもなるのです。

　『唯識」はインドの哲学者・「世親（ヴァスバンドゥ）」によって西暦400年頃に体系化されました。

　その後、「玄奘三蔵」が17年の歳月をかけてインドから中国へ招来し、日本には奈良時代に伝わりました。

　しかしその核心は、仏陀が説いた「心が世界を作っている」という根本仏教の智慧に他なりません。

　ここで西洋哲学との根本的な違いが浮かびます。

　デカルトは「我思う、ゆえに我あり」と言い、思考する「自己（主体）」と「外界（客体）」を分離しました。

　これが近代西洋哲学の出発点です。

　「唯識」はこの分離そのものを問い直します。

　「主体と客体は分離していない。客体と思えるものは、実は識（主体の認識）が生み出したものだ」と。

　これは現代の認知科学・神経科学が「人間は外界をそのまま知覚しているのではなく、脳が構築した映像を見ている」という発見に先んじて2500年前に説かれた、驚くべき洞察です。

　松村寧雄先生はこの「唯識」の智慧をマンダラ思考第5原則「感謝の心」として現代に翻訳しました。

　なぜ「感謝」なのか。

　『感謝」こそが、私たちの心を曇らせる「自我（エゴ）」というフィルターを浄化し、人生と経営という現実世界を好転させる最強のツールだからです。

　あなたが今見ている「世界」は、あなたの心が映し出した映像かもしれません。