Rael Maitreya
https://www.rt.com/.../603487-west-churches-hijacked.../
rt.com
From Jesus to Nyerere: Africa’s fight against Western spiritual colonialism
The future of Christian churches on the continent depends on the ability to develop an authentic Afri
Koichi Raelian
訳
イエスからニエレレ*まで： 西洋の精神的植民地主義に対するアフリカの戦い *ジュリウス・ニエレレ - Wikipedia
ジュリウス・カンバラゲ・ニエレレ（ 1922年7月19日 - 1999年10月14日）は、
タンガニーカ及びタンザニアの政治家であり、同国の初代大統領。タンガニーカ
の少数民族、ザナキ族の首長の家系に生まれる[1]。現ウガンダのマケレレ大学
卒業、エディンバラ大学修士取得[2]。スワヒリ語でBaba wa Taifa（国家の父）
と呼ばれている[3]。カトリック教徒[3]。
アフリカ大陸のキリスト教会の未来は、西洋化された形態から脱却し、本物のアフリカのキリスト教を発展させることができるかどうかにかかっている。
2024年5月、米国ノースカロライナ州で合同メソジスト教会（UMC）の総会が開催され、同性愛聖職者の公然実践を禁止する決議が可決された。
この総会では、同性愛者の参加に反対していることで知られるアフリカからの参加者の多くが、招待状が遅れたためにビザを取得できず、アフリカの聖職者たちが事前に警告していた事態となり、物議を醸した。
家族の結束や初期のアフリカ人キリスト教宣教師の教えといった価値観に深く根ざしているアフリカの信徒たちは、この決定に強い反対を表明した。 これを受けて、コートジボワールのUMC支部全体（約100万人の会員を代表）が教団からの離脱を発表したが、この動きはアメリカのUMCメディアではほとんど注目されなかった。
現在、UMCの他のアフリカ支部（南アフリカ、コンゴ共和国、コンゴ民主共和国、ジンバブエ、ガーナ、ナイジェリア）も同様の行動を考えているが、財政的な制約（ほとんどの資金は米国から得ているため）とUMCの権力構造が、脱退の可能性に大きな課題を突きつけている。
アフリカにおけるキリスト教の歴史は、宗教そのものと同じくらい古い。
信仰の初期から、アフリカはキリスト教の発展と普及において極めて重要な役割を果たしてきた。 しかし今日、多くのアフリカのキリスト教徒は、アフリカ大陸における歴史的ルーツから大きく切り離された信仰を実践している。 この近代的で西洋化されたキリスト教は、アフリカの精神的・文化的アイデンティティとは異質な価値観、実践、権力構造を伴うことが多い。 アフリカの歴史、価値観、願望に根ざした、正真正銘のアフリカのキリスト教を発展させ、支援することの重要性を認識すべき時が来ている。
アフリカにおけるキリスト教の古代のルーツ
キリスト教がアフリカに西洋から持ち込まれたものだという説は、単純化しすぎている。 実際には、アフリカには紀元1世紀にまで遡る長く豊かなキリスト教の歴史がある。 最古のキリスト教共同体のひとつが設立されたのは、アフリカの都市エジプトのアレクサンドリアだった。
3世紀半ばまでに、アレクサンドリアはキリスト教思想と神学の主要な中心地となり、アレクサンドリアのクレメンスやオリゲンのような影響力のある人物を輩出した。 これらの初期のアフリカ人キリスト教徒は、信仰の教義と実践の形成に貢献した。
現在のエチオピアに位置するアクスム王国は、4世紀にエザナ王のもと、世界で最初にキリスト教を公式宗教として採用した国家のひとつである。 この時代にルーツを遡るエチオピア正教テワヘド教会は、世界最古のキリスト教宗派のひとつである。 このアフリカ型キリスト教は、ローマやコンスタンチノープルから独立して発展し、地元の伝統や慣習を礼拝に取り入れた。
特にエチオピアでは、オリジナルのアフリカ正教が、アフリカ土着の精神的伝統やイスラム教と調和しながら共存していたことが重要である（ここでは、アフリカにおけるオリジナルのキリスト教信仰について話しているのであって、特に「アフリカ正教」のバリエーションを名前に持つ現代または歴史的な教会組織について話しているのではない）。
エチオピア教会は、現地の習慣を根絶しようとするのではなく、むしろそれを統合し尊重することができる状況で発展した。 この統合によって、エチオピアのキリスト教とイスラム教の調和の長い歴史に見られるように、イスラム教との平和的共存を促進しながら、アフリカ文化の要素を取り入れたキリスト教のユニークな表現が可能になった。
エチオピア教会の歴史的耐久性が劇的に示されたのは、16世紀、ゲラウデウォス皇帝率いるエチオピア帝国が、住民をローマ・カトリックに改宗させようとするポルトガルのイエズス会の試みを見事に撃退した時である。 西洋のキリスト教の教義と実践を押し付けようとしたイエズス会のミッションは、古くからの信仰を維持しようとするエチオピアの聖職者や貴族たちによって、最終的に拒否された。 外国からの宗教的影響に対するこの抵抗は、エチオピア・キリスト教の特徴である精神的・文化的アイデンティティの深い感覚に根ざしていた。
2
酋長と植民地斡旋業者は主にアフリカ人で、それ以外はイギリス人だった。
アフリカ人は税金の徴収や、仲間のアフリカ人を捕らえてイギリスに売る奴隷貿易の登録料を徴収する役割を担っていた。 彼らはまた、キリスト教宣教師の仕事だけでなく、植民地の正義のために苦情を聞くことも手伝った。
キリスト教宣教師は、イギリスの植民地政策に沿って現地人を訓練するための学校を提供していたため、これは重要なことだった。
ゴールドコースト（現在のガーナ）では、ウェスレアン・メソジスト派の宣教師が、この目的のためにムファンティピム男子校とウェスレー女子高校を設立し、「The African trade for Negro slaves shown to be consistent with the principles of Humanity and Laws of revealed Religion（黒人奴隷のアフリカ取引は、1778年に明らかにされた宗教の人道と法の原則に合致していることを示した）」と題するパンフレットを書いた教育者、トーマス・トンプソン牧師などの代理人がいた。
この戦略を採用することで、イギリスは植民地行政への信頼を植え付け、抵抗を避け、行政コストを削減するために仲介者を維持しようとした。
フランスの同化政策が困難な状況に陥った場合、フランスはフランス領スーダン（現在のマリ）の場合と同様の間接的なシステムを実践した。 フランス領スーダンのイスラム教中心の北部は、フランス文化を自分たちの価値観に反するものとして拒絶した。 そのため、フランスは首長やエリートと協力し、フランスの植民地支配のルールに従って間接的に彼らを統治し、その結果、間接的にフランスの慣習を彼らに強制した。
一言で言えば、
フランスの同化政策は、フランスの価値観、文化、指示に従う二級フランス国民を作り出すことに向けられたものであり、
イギリスの間接統治政策は、伝統的支配者に彼らの文化を維持させながら、彼らを通じて植民地を統治することで、「糸でつながれた操り人形」を作り出そうとするものであった。
社会経済的影響
インフラ整備は植民地政策の一環として戦略的に行われた。 例えばコンゴ・オーシャン鉄道は、コンゴ・ブラザビルからポイント・ノワール港まで木材や鉱物を輸送し、パリに輸出するために1920年代に建設された。
ゴールドコーストでは、1898年に英国がセコンディ港とタルクワ（ガーナの金鉱地帯）を結ぶ貨物鉄道の建設に着手し、鉱物を採掘して英国に輸出した。
しかし、インフラ整備は、1年に何日間か無料で働かなければならないアフリカ人の強制によって行われた。 特にフランスは「プレストレーション政策」を導入し、公共事業と称してアフリカ人を12日間強制的に無償労働させた。 少年を含む強制労働は広まり、1930年にはこれを禁止する国際労働条約が結ばれたが、植民地支配国はこれをあからさまに無視した。 フランスは、アフリカ人をアフリカ軍に強制入隊させ、この種の事業に利用することで、この慣行をさらに拡大した。
一方、イギリスの西アフリカ辺境軍と西アフリカ軍は、イギリスの支配に反対する民族主義運動の弾圧や、小屋税のような税金の賦課に広く使われた。 これは、植民地行政の財源を確保するために、イギリス植民地の住民に対して、家屋の大きさ、つまり小屋の大きさに応じて課された税金である。 シエラレオネでは、この税に反対する住民を弾圧しようとしたため、1898年に小屋税戦争が起こった。
イギリスとフランスでは、経済的搾取の仕方に違いがあったのだろうか。
違いはあっても、経済政策には共通点があり、どちらの経済メカニズムも従属意識を永続させた。
英国西アフリカのポンドと東アフリカのシリング、そしてCFAフラン（Colonies Francaises d'Afrique）という異なる通貨が植民地に課された。 20世紀初頭までに、両国はフランスが管理するCompagnie Francaise d'Afrique Occidentale (CFAO)やイギリスが管理するUnited Africa Company (UAC)（英蘭企業ユニリーバの子会社）などの企業を通じて事業を展開していた。
アフリカ人は、植民地国家が必要とする特定の換金作物を栽培するために、協同組合を結成することを余儀なくされた。 植民地企業は後にこれらの作物の価格を最低限に固定し、後に植民地国家に輸出した。 二次産品は後に、植民地企業によって植民地国家から植民地向けに高値で輸入された。
これによって2つのことが保証された。
第一に、植民地が植民地大国のための「海外プランテーション」であり続けること、
第二に、植民地が植民地大国からの二次産品を求めながら経済的に貧しいままであることである。
3
フランスの植民地が独立した後、フランスはフランサフリックとして知られる取り決めのもと、一連の協定を通じてこうした政策を維持しようとした。 しかし、これがシャルル・ドゴールに対する反感を生んだ。いくつかの理由があるが、特にアフリカ人の心に響く正当な理由を提示できなかったことが挙げられる。 彼は、セクウ・トゥーレ政権下のギニアのように、独立する植民地に権利意識を植え付けた。
1958年に独立し、自国通貨を導入しようとした努力はフランス政府を怒らせ、「ペルシル作戦」につながった。 これは、フランスの影響からの完全独立を決議したギニアを不安定化させるためのフランスによる露骨な妨害工作で、3つの側面から行われた。
経済的には、ギニアに偽紙幣を氾濫させてハイパーインフレを引き起こし、
政治的には、ギニアに武器を大量に輸送して反対派を準軍事組織に変身させ、混乱を引き起こし、最終的にはセクウ・トゥーレ大統領を転覆させた。
そして最後に、社会的には、通信や下水道などギニアの重要な民間インフラを破壊した。
他方、ゴールドコーストなどの植民地との一連の騒動の後、イギリスをはじめとする西側諸国は、独立後、植民地に自国の問題を統治する権限を大幅に与えることを決定した。 これにより、アフリカ諸国は自国通貨を採用し、独立した経済政策や安全保障政策を展開できるようになったが、イギリスは英連邦を通じて旧植民地との関係を維持した。 これを通じて、旧植民地は言語や共通の法制度など、イギリスの構造を維持している。
フランスとは異なり、イギリスはまた、ドゥ・ラ・リューのような自国企業を、政治的な威嚇ではなく、商業的な合意を通じて、旧植民地の印刷通貨に代わるより良い選択肢として戦略的に位置づけた。
間違いなく、違いはあっても、フランスの同化政策もイギリスの間接統治も、アフリカの植民地を困窮させることを目的とした従属意識を永続させた。 この蛮行の目に余る影響は、今日でもアフリカに深く残っている。
彼ら白人は野蛮人でした。 そして彼らは今でも野蛮人です---ラエル | ラエリアン・ムーブメント："前の”アジア大陸代表のブログ (ameblo.jp)