わたし「なぜ流れを作るんですか?」
神「流れを作るのと、作らないことの違いは何か?」
わたし「なぜ、次に行くのですか?」
神「次に行くことと、行かないことの違いは何か?」
全ての答えは問いの中にあり、
何かと何かの間に違いはない。
流れを作ることと作らないことは同じこと。
次に行くことと行かないことは同じこと。
問いと答えは同じこと。
つまり、意識の現象化は、
問いの現象化だ。
なぜ問いが現象化、つまり問いが世界になるのか。
それは、この世界の創造主が、全てが、
「わたし」だから。
その問いの答えが、「わたし」の世界を創っている。
次元も数字も、あなたも私も概念であると同時に、
次元も数字もあなたも私も同じもの。
と表現できる。
全ては同じもの。
やることとやらないこと。
愛することと愛さないこと。
見ることと見ないこと。
違いのあるものは何もない。
「わたし」が世界を観ていた。
観ていたものが「わたし」を観ていた。
これも分かれていなく、違いはない。
全ては夢のようなもの。
観ているものを「わたし」が創り
観ているものが「わたし」を創った。
「わたし」が認識できるものがなくなれば、全てはなくなる。
「なくなる」を認識する誰か、何かすらなくなるのだから。
つまり
「わたし」はいないようで、
「わたし」は永遠なのだ。
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