ローマ教皇の無謬性 - 必須ドグマに関する基本的事実
2005年4月25日 カトリシズム.org
無謬（むびゅう）性。その意味するところは？
この言葉自体は、辞書に載っている通り、「誤りや欺瞞を犯すことができない」という意味です。
興味深いことに、キリストの総督を除いて、地球上のどの人も、あえてそのような特権的な地位を主張し、それを免れることはないでしょう。
非カトリック教徒は、真理の力によって、地上のイエス・キリストを代弁すると主張する人物を、その権威を受け入れるかどうかにかかわらず、敬うように制約される。
自分の領域ではどんなに偉大な指導者であっても、どんな偽宗教の長であっても、自分の厳粛な言葉が神ご自身によって誤りからの保護を保証されていると主張する大胆さがあれば、軽蔑の目で見られることでしょう。
ローマ・カトリック教会の長はそのようなことを主張している。
彼は多くの人に嫌われてはいるが、笑いものにされることはなく、むしろどこに行っても非常に真剣に扱われている。
そして、ある国の元首がどんなに高慢であっても、バチカンでローマ法王の謁見を待つときには、急に自信がなくなるのである。
多くの非カトリック教徒が証言しているように、権威、神々しい雰囲気に圧倒されるのである。
無謬性という属性は、最も厳密に適用すれば、絶対的な真理である神以外の誰にも、至高に、本質的に備わっている。
この神の特権は、天地創造の主から、贈り物や共有という形で、占拠された職（教皇庁）と霊感を受けた書物（聖書）に与えられているのである。
哲学的に言えば、存在するものはすべて本質的に真であり、その存在そのものによってその本質（つまり、それが何であるか）を疑いなく宣言しているはずである。
岩は絶対的に岩であり、魚ではない。
岩のように見えるプラスチックの破片は、絶対に岩のように見えるプラスチックの破片であり、それ以外のものにはなり得ない。
しかし、創造主から被造物へのこの真理の伝達の事実は、神が造ったものはそれが何であるかを本当に明らかにしなければならないということであり、神の絶対的な真実性を被造物が共有することなのです。
神の考えそのものである聖典は、その内容が絶対的である以上に、神の霊感によるものである。
言い換えれば、聖なる作家が伝える思考は、人間の文体をまとった神の思考である。
しかし、教皇と教皇と結ばれているカトリック教会に適用される無謬性は、霊感と同じではない。
無謬性は誤謬からの保護であり、明らかに霊感とは異なるものです。
霊感とは、創造主から被造物への特定のメッセージを口頭で伝えようとする天からの衝動と考えることができます（すなわち、他者の啓発や指導を意図したもの）。
霊感と無謬性は、神がご自分とご自分の意志を人に明らかにするために用いる神からの贈り物であるという点でのみ同じです。
悪魔は、人間がいかに永遠の世界からのコミュニケーションを切望しているかをよく理解しています。
それゆえ、真の啓示を難解にしようと、ユダヤ人のタルムード、モスレム人のコーラン、ヒンズー教徒のヴィシュナ書、そして最近では末日聖徒たちのモルモン書のような偽りの啓示の源、偽りの見せかけを掲げているのである。
闇の王子は、真の啓示だけが救いであることを知っており、自分が「神の猿」であることから、他の「無謬の」権威（常に、話すことができず、読まなければならない死んだ権威）を絶えず考案し、それによって、騙されるのに都合の良い人々を騙しているのです。
無謬性 ドグマ
これより先に進む前に、1870年の第一バチカン公会議で公布された教皇の無謬性の定義を読んでみよう。
キリスト教信仰の初めから受け継がれてきた伝統に忠実に従うこと。我々は、ローマ教皇がカテドラを語るとき、すなわち、すべてのキリスト者の牧者および教師としての職責を果たすとき、その最高の使徒的権威の徳によって、信仰と道徳に関する教義を普遍的教会によって保持されるべきものとして定義するとき、福者ペトロにおいて約束された神の援助によって、信仰と道徳に関する教義を定めるために教会が恵まれていなければならないと神の贖い主によって定められた無謬性を有することを神が明らかにしたドグマであると教え定めるものである。したがって、ローマ教皇のそのような定義は、教会の同意からではなく、それ自体で変更不可能である。
聖ペテロの後継者に最高に与えられた神から与えられた権威に対するこのような妥協のない主張によって "謙虚な正義 "が損なわれる盲目の異端者たちは、なんと愚かなことでしょう！？ 人の救い主が本当に世の救いのために一つの教会を設立したのなら、この真理はそうでなければならないことを見ないふりをするほど、彼らは盲目なのだろうか。このドグマは、私たちの贖罪者の神性に対する私たちの信仰に付随していなければならないことは明らかではないでしょうか？ この点に関するゴドペルの明確さと、真理の霊が常に教会に留まるというキリストご自身の慰めの約束に直面したときのその完全な合理性を、「分離」したクリスチャンに指摘する必要があるでしょうか？ もしそのような制度が単なる人間的なもので、したがって時代や季節の気まぐれに左右されるとしたら、どうして私たちが服従しなければならない制度に揺るぎない信仰を置くことができるでしょうか？ 教皇のいないキリスト教の結果を目撃してください。 カトリック以外の何千もの宗派は、歴史の力によって、プロテスタントという一般的な呼称と、創始者の名前という具体的な呼称で自分たちを呼ぶことを強いられているのです。 そして、分離されたすべてのキリスト教徒が共通して持っているもの-実際、彼らが共通して持っている唯一のもの-は何でしょうか？ 彼らはローマ教皇を持たないのである。 キリストご自身によって最高の羊飼いに指名された一人の人物の確実な教導権に服従することを拒否することによって、彼らは実際にそのような素晴らしい権威を自分たちに-個別に-授けているのである!
無謬性 神聖な権威の基礎
キリストの総督は、聖ペトロのように、神の子から "あなたの兄弟たちを確認する "ように命じられたのですから、その召命には忠実でなければなりません。 (ルカ22:32）そして、このような重責を担う者は、師であるイエスを模倣し、イエスが行ったように、「権威をもって」話さなくてはならないのではないでしょうか？ さて，聖ペテロや他の使徒たちは，彼らを遣わした神が彼らの教義を純粋に保たなければ，キリストから命じられたように，どうして「すべての国民を教える」ことができたでしょうか？実際、彼らのメッセージは、彼らの教えを聞いた人々の信仰の同意を必要とした-もし指示された人々が彼らの魂を救いたいと望むなら。 また、私たちの受肉した神は、その決定が聖霊の導きによって保証されていなかったなら、どうしてそのような力を人に与え、その決定を天自身が承認することを約束することができたでしょうか？ 「あなたがたにアーメンと言います。あなたがたは地上で束縛するものは、すべて天でも束縛されるでしょう。
さらにキリストは、モーセの椅子に座る大祭司に従うように弟子たちに命じたように、教会とその最高の羊飼いに従うように、すべての時代の信者に命じています。 旧約聖書では、大祭司がモーセの椅子から語り、神の民に対する権威のエフォドで身を固めたとき、彼もまた無謬であり、従わなければならなかったのです。モーセの椅子は、来るべきより大きなものの影に過ぎない啓示を保護したのである。ですから、モーセの椅子が無謬性の賜物を享受していたとすれば、神の子自身によって設けられたペテロの椅子は、その成就の賜物であることに変わりはありません。以前、神は民にモーセや預言者、大祭司に「聞く」よう命じたが、今はメシアの声によって、時の終わりまですべての人が「教会に聞く」よう命じられた。
使徒言行録に記録されている歴史を見れば明らかなように、使徒時代には目に見える権威が存在し、初期キリスト教徒は教義や道徳の不明確な点を解決するためにそこに行くべきであったのである。そして、その権威に抵抗したり、欺かれたりしたとき、例えば、アナニヤとサフィラの場合（使徒5章）、天から激しい懲罰が下されたのである。
しかし、聖書から明らかなように、幼い教会には最高の権威があり、それはペテロとその後継者であったことを証明することは、この記事の範囲外である。
無謬性。すべての使徒が持っていた
博士たちや教父たちは、聖ペテロだけでなく、12人の使徒たちや聖パウロも無謬性の賜物に恵まれたと教えています。 しかし、彼らはまた、聖ペトロの後継者においてのみ、この特別な恵みが永続することを明確に教えている。 それには理由がある。 もし、各使徒の後継者たちが、それぞれの教会の創設者たちが持っていたこの賜物を受け取っていたら、一人の最高指導者のもとにある一つのカトリック教会ではなく、同じ数の最高指導者のもとにある12の教会が存在することになっていたでしょう。
すべての使徒が教義上の誤りから免責されることは、適切というより、むしろ必要なことであった。 彼らが派遣されたすべての国々の救いは、それに依存していたのである。 聖ペテロとヨハネがエルサレムで説いたように、他の名前に救いがないのなら（使徒4：12）、イエス・キリストの真の教義を知らなければ、信仰行為はできないからである。 そして聖パウロは、彼自身がキリストから教えられたように、「信仰なしには神を喜ばせることはできない」と断言しています。 (Hebrews 11:6) それでもなお、無謬性は、救い主が使徒たちに「あなたがたに聞く者は、わたしに聞く者である」と言われたときに、明確に約束されたものです。(ルカ10:16)
無謬の権威は真のキリスト教会に不可欠であり、それがなければ目に見える神の教会は全く存在しないでしょう。もし主がご自分の教会を人の手に委ねられたのなら、それはカトリックとほとんどのプロテスタントが否定しない事実であり、主もまた教義の正確さを守ることに専念しなければならないからです。 そうでなければ、信仰は単なる人間的なものであり、神の恵みとは何の関係もないことになる。 なぜなら、もし信仰という行為が私たち自身というよりも、私たちの中にある神の行為であるならば、私たちの信仰は真実であり、神は嘘に基づく功利的行為を恵みによって開始することはできないからです。 しかし、"信仰は聞くことによって生じる"。 したがって、神の名によって教える目に見える権威は、私たちが神の信仰行為をする機会を持つためには、時の終わりまで常にこの世に存在しなければならないのである。
この無謬性の注釈はどのように行使されるのですか？
地上のキリストの総督に与えられたこの恵みは、教皇が信仰や道徳の問題について話すたびに無謬性を保証するものではありません。もしそうであるならば、カテドラ宣言と通常の講話を区別する必要はなく、また厳粛なものと通常のマギステリウムを区別する必要もないだろう。ローマ教皇の教えが「聖言」、すなわち無謬であるとされるためには、次の4つの基準が必要である。
① 教皇は全世界の最高の医師（教師）として教えなければならない。なぜなら、キリストの代理人として、教皇は全人類をその群れとして持っているからです。教皇こそ、最も顕著に、"すべての国民 "を教えなければならない。 しかし、最高の法律家として、彼は洗礼を受けた者だけを縛ることができます。非キリスト教徒のために法律を制定することはできません。したがって、すべての分離されたキリスト者は、救われるために教会の規律と教義上の教えに従う必要があります。洗礼の恵みは、彼らが教皇の権威を受け入れるように働きかけているのです。
聖ペテロの後継者が、単に個人的な神学者、単なる司祭、ローマ司教、ローマ州の大司教、イタリアの首長、西の総主教、これらの職として話すときは、無謬ではありません。
② 教皇は、信仰または道徳の教義を定めていなければならない。それ以外の題材は、私たちの救いに関係しない。無謬性はこのような積極的な行為にのみ作用し、行為の欠如には作用しないことにも留意してください。最高教皇は、沈黙によって教えられたときではなく、言葉によって教えられたときに無謬性を発揮することができるのです。実際、後者の場合、沈黙は重大なスキャンダルとなり得ます。したがって、前に述べたように、無謬性は霊感とは異なるものです。それは、教えの誤りから神が守ってくださることを保証するものです。霊感は神からの直接的な感動的な恵みであり、受け手を聖化するのではなく、私的な啓示によって、あるいは吹き込まれた知識によって、人に神のメッセージを伝えるために啓示するものです。
③ 教皇は、信仰の預託に含まれ、人の良心を拘束する教義を定義していることを、明確な言葉でその意図を明らかにしなければならない。我々は宣言する"、"我々は定義する"、"我々は宣告する "といったカテドラによる前置きが、実際の定義の前に置かれるのが通例である。
信仰の預託（depositum fidei）とは、信じるべき真理（信仰）と行動の原則（道徳）を含む啓示の体系で、救い主が使徒たちに与え、彼らおよびその後継者が、真理の霊である聖霊の導きと保護を保証して、見える教会に永久に、時の終わりまで保存すべきものである。
④ 教皇は、明示的または黙示的に、この勅令にアナテマの制裁を加えなければならない。つまり、救いのためには上位者への服従が必要なので、地上におけるキリストの代表者が、神から与えられた権威をフルに発揮して、私たちの知的同意を得ようとすることをアナテマは意味するのである。
興味深いことに、教皇は定義することよりも、定義したことを信じることの方が重要なのです。無謬性という恵みは、それを行使することによって教皇をより神聖なものにするものではありません。預言、異言、癒しなどのように、神から自由に与えられた恵みであり、主に信者の教化のため、二次的には信者でない人のためのものである。無謬性は他者の信仰の美徳を強化するための賜物であり、当然ながらそれは教皇自身の信仰に還元されるのである。教皇は最高の教師として、教会の教え（ecclesia docens）のヒエラルキーの最高峰であり、それは無謬の定義から、母親が自分の子供にカテキズムを教えることにまで及びます。すべての信仰者はecclesia docensの責任を共有しています。定義されたもの、あるいは何世紀にもわたって普遍的に伝えられてきたものを信じること（depositum fidei）において、私たち、教会のすべての子どもたちは、教会が学ぶこと（ecclesia docens）なのです。信者である私たちは教師よりも偉大な存在です。ちょうど、司祭が聖餐を受けるとき、聖餐を分配するときよりも偉大であるのと同じです。なぜなら、聖餐を受けることによって、わたしたちはより聖なるものとされるからです。私たちは聖なる恵みの増加を受けますが、これは gratia gratum faciens、つまり、人を（神に）喜ばせる恵みなのです。ここで、教皇が無謬性の恵みを受けるためには、恵まれた状態にあることが前提条件ではないことにも触れておきましょう。これは厳密には神学的な話です。キリストの代理人が決して信仰を失わないという保証も、罪から免れるという保証もないのです。無謬性は無謬性と同じではない。神である主だけが、非の打ちどころのない、つまり罪を犯すことのできない方でした。聖母は無原罪ではありませんでしたが、無原罪でした。 彼女は罪を犯すことができましたが（ただし、聖母には罪の意識はありませんでしたから）、犯しませんでした。人の子の中で彼女だけが、原罪も個人的なものも含めて、すべての罪から自由であったのです。
無謬性。その目的
主が教会とその総督に与えたこの偉大な贈り物は、私たちの救いのためである。もし私たちが救われるために信じなければならないとすれば、私たちの救いの光は、私たちを天国への正しい道に導くための道標を提供しなければならないからです。さて、教会の無謬性と教皇の無謬性の順序はこうである。教会は、使徒時代から聖なる預かり物の中で受け取った教えを、汚されることなく響かせるとき、無謬でなければならない。従って、教会の無謬性は教皇の無謬性と区別されるものではなく、本質的に教会と教皇、すなわちローマの司教との結合に由来するものである。しかし、キリストの子のみがドグマを定義する際に個人的に誤りからの免責を保証される。教会の司教は、聖なる文書にある真理を公言するときを除いては、そのような保証はない。エキュメニカルカウンシルも、教皇がその最高の権限で、集合的な司教団が公開で決定した信仰や道徳に関する命令を承認する場合を除き、誤りからの免責はないのである。そして、このような場合、教皇は、自分が承認したこれらの教令が人の良心を拘束するものであることを明らかにしなければならない。第二バチカン公会議の教令には無謬性の印は押されていない。教皇パウロ六世は、この公会議を教義的なものとみなさず、司牧的なものとだけみなすように自ら要請したのである。
聖霊はキリストの総督に絶えず特別な恵みを与えているが、そのような恵み（それは光であり、聖なる恵みだけではない）は抗し難いものではないのである。教皇は死すべき人間であり、それゆえ、恵みを受け入れることも拒否することも自由なのです。だからこそ、私たちは教皇のために祈らなければならないのです。もし教皇の恵みへの協力が保証されているならば、私たちは教皇のために祈る必要は全くないでしょう、彼は常に正しいこと、良いことを行うでしょうから。これは明らかにそうではありません。キリストご自身が神秘体の長として、ペトロのために "信仰が失われないように "と祈られたのです。しかし、教皇が使徒の座に就き、すべての人を教え、キリスト教徒の道徳を法制化するとき、そのとき彼に与えられる恵みは抗しがたいものである。そうでなければ、どうしてそうなるのでしょうか。しかし、父が私の名によってお遣わしになるパラクルート、すなわち聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え・・・」（ヨハネ14；26）、つまり、救いに必要なすべてのこと、それはすべてであると福音書で保証されたキリストの約束は無駄なのでしょうか。そしてまた、「わたしが父に願い出ると、父はもう一人のパラクレートをあなたがたに与え、あなたがたとともに永遠にとどまるようにされる。世が受け入れることのできない真理の霊が、あなたがたのところにとどまり、......」「わたしは、あなたがたを孤児にしない。(ヨハネ14:16-18)
無謬性 道徳について
そしてまた、救われるためには、神と教会の戒めを守らなければならない。救われるためには、ただ信じるだけでは不十分で、愛さなければならないからです。「私を愛するなら、私の戒めを守りなさい」とキリストは言われました。(ヨハネ14：15）ですから、教会は、その目に見える頭を通して、私たちに生き方を教えなければならないのです。この道徳的権威の点で、キリストの真の教会は、結婚の不可分性、道徳の純粋さ、正義と慈愛、キリスト自身が禁じられたように、悪しき考えさえも禁ずるという、最も高度な倫理規範を常に主張してきたのです。教会の道徳的な教えは、厳密には啓示の一部ではありません。なぜなら、人間は自分の良心の法則によって、どのように正しく生きるべきかを知るはずだからです。しかし、私たちの堕落した性質のために、良心の声は容易に鈍くなり、ついには変質してしまうのです。そこで、人の救い主は、弟子たちが流刑の地でどのように振舞うべきかについて、多くの説教で言及されました。旧約聖書、特に新約聖書の聖句は非常に明確であるため、この2000年間教会を統治してきた教皇たちは、キリスト教の道徳に反する教えを禁忌とする必要はほとんどなかったのだが、こうした点について伝統に挑戦するほど大胆で大胆な人物はそう多くはなかった。しかし、そのようなことをしない人がたくさんいた場合（今日でもたくさんいる）、ローマ教皇庁はその伝染を食い止めなければならなかった。こうして、教皇イノセント11世の勅令（1679年3月4日）が出され、妊娠のどの段階でも子宮内の乳児を殺害することを含む倒錯した道徳的慣習をペテロの椅子から非難することになったのである。教皇パウロ6世の回勅『Humanae Vitae』は、禁忌を欠いているものの、疑いなく無謬の教えであり、それはこのテーマに関して、常に避妊は道徳的に悪であるとする真の宗教の伝統的立場を再確認するものだからである。
要約すれば、教皇の無謬性は、まさに救いの手段、すなわち、私たちが信仰によって何を信じるべきか、そして、私たちが従順と慈善のうちにどう生きるべきかという知識を私たちに伝えるのです。したがって、キリストの総督は地上における最高の法執行者であり、その命令は単に一時的な平和だけでなく、永遠の生命に寄与するものだからである。そして、人は信仰と道徳の分野以外では間違ったことをしても、審判の日に創造主に答える必要はないのである。
第一バチカン公会議で提示された無謬性に対する論証
教皇の無謬性に関する教えに反対する教会内の人々は、ドグマが定義される前に、第一バチカン公会議（1869-1870）のセッションで彼らのケースを提示しました。彼らは教会の歴史を徹底的に調査した結果、この教義に反すると思われるいくつかの疑問のある事例を提示するにとどまった。無謬性だけでなく、教皇の至高性にも反対するプロテスタントの主張は読み飛ばしている。彼らの反論は簡単なのだが、その反論は、特にプロテスタントと分裂主義者に向けて発表する予定の別のエッセイに取っておくことにする。
公会議で無原罪論者が提出した最初の難問は、教皇リベリウス（352-366）のもので、彼は一時期、聖アタナシウスが半アリアン派と戦う努力に反対しているように見えたのである。この異端は、神の子は父に似ているが、父と同等ではない、と教えるものであった。問題は、リベリウスが教皇として、地元のシルミウム会議の信条に署名したことで、この信条は神の子が永遠の父と「実体的」であることを意図的に避けていました。この父と子の実体の同一性は、325年の第一回エキュメニカル会議（Nicaca I）で、永遠に不可避のものとして定義されていた。リベリウス当時のリベラル派は、ローマ司教がシルミウムの忌避記号に署名したので、聖アタナシウス（彼は以前、まさにこのシルミウムの計算された省略を非難していた）は間違っていると装っていたのである。しかし、この事件の事実は見かけとは異なっていた。
① 聖アタナシウスが後に発見し公表したように、教皇は脅迫された状態で信条に署名したのである。リベリウスは、ニカイアで宣言された信仰を否定することを拒んだために、実はアリウス派の県知事レオンティウスによって囚人として捕らえられていたのである。
② シルミウルンの式は、それ自体異端ではなかった。しかし、不十分であった。コンサブスタンシャルという言葉が意図的に省略されていたため、スキャンダラスな内容になっていたのだ。
③ 教皇リベリウスは、ニカイアで公言された信仰を守るために、実際にシルミウムの信条に補遺を付け、三位一体の位格の実体性に対する信仰を確認したのである。ドイツの歴史家ヘーフェレは、興味深いことに、第一バチカン公会議で無謬性の定義に反対した主要な神学者の一人であったが、『公会議史』の中で、リベリウスが確かにこの救いの宣言を付け加えていたことを記録している。
次にドグマに反対するために出されたのは、681年の第6回エキュメニカル公会議で怠慢を理由に断罪された教皇ホノリウス（625-638）のケースである。彼の非難は、異端を教えたことではなく、異端を消滅させるのに失敗したことによる。その公会議の教父たちが説明したように、ホノリウスは "使徒的教理で世界を照らすことに失敗した "のである。この教皇が退治を怠った異端とは、キリストには人間性がなく、神性のみが存在すると主張したモノフィジテスのあからさまな誤りを妥協したモノテリティズムのことであった。モノテルス派は、キリストには人間性があるが、それは不完全なもので、キリストには人間的な意志（モノワン、テレマウィル）がないと主張し、あまり露骨ではないが、同様に危険な意見を提出した。この異端を広めたのは、コンスタンティノープルの総主教セルギウスである。教皇がこの異端者に宛てた2通の手紙には、ホノリウスがセルギウスの教義に潜む異端を理解せず、それが引き起こす混乱を、カトリック帝国の平和と統一を乱すに値しない単なる言葉の屁理屈、意味論だと考えていることがはっきりと書かれている。その結果、間違いは放置されることになった。歴史家の指摘によれば、教皇はセルギウスへの手紙の中で、いかなる教義も定義していないことをはっきりと明言している。
ここで、もう一つの重要な点を指摘したい。教皇はエキュメニカルな公会議の間だけ定義を発表するように制限されているわけではありません。教皇はいつでも好きなときにドグマを定義することができます - 雄牛で、回勅で、憲法で、概要、または単純な手紙、彼はドグマを定義する意図を表明し、彼はすべての他の前述の要件を満たしている限り、彼は。
もう一つの困難と思われるケースは、教皇ヨハネ二十二世（1316-1334）の異端的な教えであった。この教皇は、アヴィニョン追放時代（1309-1377年）にフランスから教会を統治したフランス人教皇の一人である。テヴェレ川沿いではなくセーヌ川沿いの宮殿から統治した二代目教皇は、亡き魂の意識状態に関して誤りを犯すようになった。ある時、万聖節の日にアヴィニョン大聖堂で説教をし、その中で、祝福された亡者は、総審判と肉体の復活の後まで神の完全な姿を楽しむことはできない、と述べたのである。教父の何人かはこの説をちらつかせたが、教会の伝統の膨大な証言はこの説に反対であった。この教皇が自分の意見を変えるまでには、しばらく時間がかかった。実際、この説を異端としたドミニコ会の修道士を投獄するまでに至っている。ヨハネ22世はその撤回において、この誤りを推し進めたのは、自分が間違って意見の自由を認めていた領域で、一私的な神学者として発言しただけだと断言しています。
最後に、教皇パウロ5世（1605-1621）と教皇ウルバン8世（1623-1644）がガリレオの教えを非難して物議を醸した事例を挙げておこう。この反論には簡単に答えることができる。この科学者の理論に対して下された勅令には、ドグマを定義しようとする意図は全く見られなかった。1616年に出された勅令は、コペルニクス説を推進する書物の禁書を定めた「索引」に関わるもので、物議を醸した。ローマ教皇は無謬性を利用して科学を教えようとはしていなかったのである。ガリレオのエピソードをめぐる論争（これはガリレオの時代よりも現代を苦しめており、ある人はこれをガリレオ・コンプレックスと呼んだ）については、今後のセンター出版物で説明する予定である。今のところ、この問題は教義ではなく、厳密に言えば規律に関わるものであることを知っていれば十分である。教皇パウロ5世の「インデックス」は、「何をしなければならないか」を定めただけで、「何を信じなければならないか」を定めたものではない。ある書物を禁止した理由が教義的なものであったとしても、その理由は布告そのものには含まれていない。さらに、この布告は明らかに非定義的なものであった。
教皇はキリスト教徒にガリレオの著作を読むことを禁じたが、それは理性に反する行為を教皇の群れに求めたのではなく、むしろ信仰を守るためであった。この高慢な科学者は、聖書の霊感に異議を唱え（これは現代の異端の神学者の間ではよくあることだ）、ヨシエが太陽の動きを止めることはできなかったと平然と言い放ったからである。これは、事実上、聖書は絶対的なものではなく、科学によって判断されなければならないと言っていたのである。1651年、イエズス会の神学者リッチョーリは、その学術的な解説の中で、17世紀の当惑をこう要約している。"この問題においては、主権者である教皇による定義も、教皇の指示または承認による評議会も存在しないので、少なくとも法令によって、太陽が動き、地球が不動であるということは決して信仰ではない。"とね。
最後に、引用したこれらの事例、および教会の歴史の過程で生じた教皇の無謬性に関わる他のすべての論争の事例において、教皇が間違ったことをした一例もなく、最高教皇は信者の良心を拘束する方法で鍵の力を行使したことがないことを強調しておかなければならない。
仮にガリレオのケースで教皇が間違っていたとしても（全宇宙は回転運動をしており、すべての運動は他の点に対して相対的であり、聖書はその点を地球に示しているので、誰が確実に判断できる）、規律に関する問題は信仰ではなく服従を必要とする。実際、教皇パウロとウルバンは無謬性を伴わない問題で鍵の力を行使し、すべてのキリスト教徒は彼らの処方に従わなければならなかった。そうでなければ、"汝が地上で縛るものは、天でも縛られる "というキリストの掟に例外が生じることになり、このような神の戒律はいかなる矛盾も認めることはできないのである。したがって、これらの教皇は、科学的に証明された証拠と矛盾する教えの信仰を強要する暴挙に出たことは明白である。ローマ法王がキリスト教徒に「月はチーズでできている」と信じるように命じたとか、そういうばかげたことではありません。これらの教皇は、聖書の文字通りの意味を守るために、神から与えられた権威を行使し、神が聖書の著者にインスピレーションを与えて行ったと記述したことを行うことができないと考える書物を非難していたのである。
したがって、教会の規律法は道徳的な拘束力を持ちますが、絶対的な拘束力を持つわけではありません。それらは真理か偽りか、正しいか間違っているかを扱う命題ではありません。彼らは命令です - これを行うか、またはそれを行う。従って、絶対的なものではありません。たとえ教皇の命令であっても、それに従うことが不可能な場合、あるいは信仰を害する場合があり得ますから。
説明しましょう。
教会の公教要理を考えてみましょう。公教要理は、地上におけるイエス・キリストの目に見える王国に、（通常の状況下では）必要な秩序をもたらすものです。このような規律法が、信仰や道徳を弱めたり、もっと悪いことには破壊したりするために使われたとしたらどうでしょう。抵抗すべきではないでしょうか。もちろん、それは常識的なことです。正典は無謬ではないのです。正典は信仰の規範ではなく、行動の規範を提示するからです。教会が私たちに主日にミサに参加するよう命じたとき、そのような命令を無謬と呼ぶでしょうか？もちろん、そうではありません。命令に対して真偽を答えることはできないのです。しかし、もし私が聖母が無原罪で懐胎したと言うなら、私は真か偽のどちらかである命題を述べているのです。そして、教皇によって定義されたとき、それは無謬となる。法律は定義ではありませんし、ありえません。法律は、私たちが何を信じるべきかではなく、何をなすべきかを説明するものです。
さて、ここが重要なポイントです。すべての法律、特に教会法は、教会の真理と道徳の教え に従わなければなりません。たとえ命令で引用された法律が教会法であったとしても、真理や正しい行いを害するような命令には従えません。 聖ロバート・ベラルミンはこのように言っています。
教皇が時として誤りを犯し、行ってはならないことを命じることがあることは、状況から見て明らかであり、私たちはすべてのことにおいて教皇に単純に従順であってはならないが、だからといって教皇の命令が良い場合にはすべての者が従わなければならないとはならないのである。どのような場合に従い、どのような場合に従わないかを知るために、使徒言行録にはこう書かれています。「したがって、教皇が聖典、信仰箇条、秘跡の真理、自然法または神法の命令に反することを命じた場合、彼は従ってはならず、そのような命令においては、見過ごされるべきである（despiciendus）。 [トゥーレンクレマタの『教会憲章』に引用されている]。
また、別の著作でも同じことを繰り返している。
もし彼（教皇）が魂を攻撃し、国家を混乱させるなら、抵抗することは合法であり、教会を破壊しようとするならなおさらである。彼が命じたことを行わず、彼の意志の実行を妨げることによって彼に抵抗することは合法であると、私は言う。 [聖ロバート・ベラルミン枢機卿(de Rom. Pont.)】。］
無謬性に関する教義の不幸な影響の一つは、教皇がカテドラ（大聖堂）においてのみ従順に従うべきであるという印象を与えることである。このような濫用の可能性をやや警戒して、後に無謬性を定義した教皇ピオ9世は、1863年にミュンヘン大司教に宛てた非常に強い書簡『Tuas Libenter』を発表し、ローマ司教とその修道会の聖なる（ex cathedra）指導権に対しても、良心に従う必要性を強調したのであった。この書簡の中で、ピオ9世は、このような通常の教えは、明らかに「神によって啓示された」ものであり、過去数世紀にわたるカトリック神学者の教えと「共通かつ恒常的に一致」していなければならないという本質的な区別を慎重に含んでいた。
言い換えれば、聖座を裁くのは聖座以外の人間の法廷ではないのです。ですから、もし教皇がその通常の教えの中で、過去の教皇や公会議の厳粛な声明に明示されている、あるいは聖書の中に明確に示されている、あるいは伝統によって絶えず支持されている、過去の「明らかにされた」教義と矛盾する場合は、その誤りを教皇に指摘しなければならないのです。もし彼が新奇なことをしつこく教えようとするならば、それに抵抗し、彼の異端を暴露しなければならない。しかし、私たちは彼を退陣させることはできないし、事実上退陣させられたと判断することもできない。私たちはただ抵抗し、祈り、忍耐強く神の介入や教皇の改心を待つことができます。
このような状況では（そして今日、私たちはそれを経験している）、信者の間に混乱が生じるのは確かである。しかし、私たちは、神が私たちを "孤児 "にすることはないこと、そして、善意ある人々のために、誤りに導かれることを警告する指標を与えてくださることを、確信しなければならないのである。私たちは、何を信じるべきか、何を拒絶すべきかについて、個々に霊感を受けるわけではありませんが、私たちには洗礼の恵みがあり、その効果の一つは、私たちのうちに働く信仰の徳によって、異端の煙を嗅ぎ分けることです。 神は悪魔がその災いを広めるのに、ほんのわずかの範囲しか許さない。モーセの時代、ファラオの魔術師たちは確かに超自然的な奇術を行ったが、偉大な祖先であり律法学者の行った不思議はもっと大きく、エジプトの地でサタンの策略を打ち砕いたのである。
無謬性。アポストリック時代以降の普遍的な教会からの証言
ローマの司教は、キリスト教徒の信仰を最終的に決定する者として、常にどこでも受け入れられてきた。しかし、その例外は、まさに法則を証明している。ギリシャ分裂（9世紀）までは、この伝統に反対する集団は存在しなかったからである。過去2千年の歴史の中で、東洋と西洋の教会の教父と博士の誰もが、ローマ司教の最高の教義的権威を証言しているのである。最初の8つのエキュメニカルカウンシルは、すべて東洋で開催され、その召集前にまず教皇の承認を受け、その結論の後、教皇の正統性の最終決定を待って、その決定が代表する普遍教会を拘束することができたのである。
第四コンスタンティノープル公会議(869年)は、「使徒座において、カトリックの宗教は常に汚れなく保存されてきた」と説いた。
コンスタンティノープル第三公会議（680）は、"ペテロの使徒的教会は、真理の道からいかなる誤りにも逸脱したことがない "と宣言したのである。
コンスタンチノープルからほど近いカレドン公会議（151年）の司教たちは、教皇レオの代表者エラビアン司教への教義書簡が読まれたとき、"ペトロはレオの口を通して語った "という一致した信仰の発露で応えたのである。
エフェソス公会議（431年）は、教皇セレスティヌス（422-432年）を、正しい教義を教える "信仰の守護者 "と呼び、それは彼が全教会の頭である使徒ペテロの後継者であり、使徒たちの頭であるためだ。"と述べた。
ローマ 神権による孤高の主張
ローマ以外の使徒座は、名誉および管轄権の優位性を主張したことはない。もしローマが普遍的な教会にとって常に最高権威であると見なされていなかったとしたら、どうしてそうなるのだろうか。聖ペトロの弟子であった聖クレメンス（100年に死去）のような初期の教皇が、96年にコリントの教会に次のような言葉を書くような権威を自らに課すことができただろうか。「もし、神が私たちを通して語った言葉に不従順な者があれば、少なからず違反と危険に巻き込まれることを理解させよ」。さらに、"聖霊を通して私たちが書いたものに従順であること "を命じているのです。司教クレメンスは、ギリシャ人であるコリント人が自分の法学的権威を受け入れることを当然のことと考えていたのではないのか。(この書簡は、東方教会が、反抗的な派閥によって不当に解任されたある司教を職位に復帰させるために引用されたものである）。
教皇クレメンスの有名なコリント人への手紙は、新約聖書以外の現存する最古の文書で、教皇の優位性を証明するものである。2世紀の初めから、このような文書が増え、溢れかえり、偏見のない著者は、初代教会が目に見える頭、最高の「羊の給餌者」、最高の「兄弟の確認者」、最高の「鍵」の所有者をローマ司教に認めていたという事実を疑うことができなくなったのである。そして、ローマの権威に対する初代教会のこの普遍的な信仰の基礎は、絶望的な反対派が主張するような「歴史の偶然」によるものではなく、むしろローマがペテロの永久法廷であることが普遍的に知られていた事実によるものであった。このことは、すべての教父が一致して証言している。
聖ペテロはシリアのアンティオキアの司教でもあったのですね？はい、そうです。聖ペトロは「兄弟たちの確認」のために世界中を旅していたので、短い期間（36-42年）シリアの首都に住居を構えていました。しかし、42年にローマで永住の地を得たのである。そして、歴史家の誰もが認めるように（今世紀の反カトリックのホーナック教授やライトフット教授でさえ）、ローマのバチカンの丘で、使徒の王子が67年に十字架につけられたのである。
プロテスタントの弁明者たちが都合よく通り過ぎる事実は、使徒座（つまり12人のうちの一人が創立した教会）は、その総主教座の基礎が聖ペテロにあるアンティオキアでさえも、ローマに対する名誉および管轄権の優位性を主張したことがない、ということである。コンスタンティノープルのフォティウスを中心とするギリシャ分裂の初期段階（9世紀）においてさえ、原初的分裂主義者の総主教は普遍教会に対する優越性を主張したことはなかったのである。ギリシャ分離派はローマの主張を攻撃したが、それはペトロの永久的な座を継承するということではなく、西方教会と同様にすべての東方教会に対する立法の優位性と管轄権を持っているという名誉であり、彼らはそれを疑わないほど理性的であった。これは教会の900年の歴史の中で、ローマ司教の権威ある役割に対して、初めて統一的な抵抗がなされたのであった。ローマ司教の普遍的な優位性は、抵抗するにはあまりに圧倒的な伝統であった。 そして、聖書の中で、ペテロが他の使徒よりも明らかに優れていることが、それを強制していた。キリスト教を「啓蒙」したプロテスタントの神学者たちは、救い主がその完璧な教会を設立してから1500年後に、使徒時代の現実がどうであったかを解明することを任された。この僭越さは、自己中心的な大胆さ以外の何物でもないと言えるだろうか。
教皇の無謬性？そうです、近代主義者たちよ、目に見えるところでは教会の中に立っているが、精神的には教会の外にいる者たちよ！そうです、自己啓発された分離した非カトリックの "キリスト教徒 "たちよ。はい、自己鼓舞、分離、非カトリックの "キリスト教徒 "は、目に見えていないですが、その洗礼の恵みは、内側に来るように愛情を込めてあなたを誘う 唯一の真の教会は、彼女が1と真であるかもしれないように、無謬の司教を必要とします。使徒たちは自分たちのためにその賜物を必要としました。そして、使徒後の教会、特に現代では、聖ペトロの後継者という人物の中にそれが必要です。そうすれば、彼はイエスの子羊-神の子供たち-と救い主の羊-司教の階層-に絶えず食物を与えることができるのです。無謬性がなければ、どうして私たちは信仰の美徳を持つことができるでしょうか？根拠のない人々に巧妙に偽りの教義を仄めかす嘘の父の巧妙な罠から、どうやって自分たちを守ることができるでしょうか？
現代のバベルの中でサンピエトロの椅子の権威を守る私たち忠誠者は、勇気を持とうではありませんか。漁師の告白（マタイ16：16）を思い起こしながら、キリストが聖ペテロに約束されたことの完璧さへの信仰を新たにしようではありませんか。これは原型であり、すべての教皇の定義の最初のものと見なすことができるからです。イエスが本当に "生ける神の子キリスト "であるという無謬の真理を宣告したとき、ペトロは自分の推論の結論を繰り返したのではありませんでした。むしろそれは、三位一体が彼の中で、彼を通して語り、彼自身の信仰を鼓舞し、完成させ、彼を博士の職へと準備させたのである。"シモン・バルヨナよ、あなたは幸いである" なぜシモン・バルヨナなのか？なぜペテロはこんなにも祝福されるのでしょうか？ペテロより前に、キリストの神性について同じように信仰を表明していたナサニエルではなく、なぜシモンなのでしょうか？(ヨハネ1：49）なぜバプテスマの聖ヨハネはそう宣言されなかったのでしょうか。また、聖女マルタは、キリストの完全なアイデンティティーを強く信仰していたのに、なぜそうしなかったのでしょうか。(ヨハネ1:27）なぜシモン・バルヨナは、その告白のために特別視されたのでしょうか。なぜ、キリストへの信仰を告白した他の人たちではなく、彼の名前だけが「岩」（ケファ）に変えられたのでしょうか？(しかも、彼の名前が変えられたのは、イエスが彼に初めて会ったとき、つまりカイザリア・フィリピでの告白の3年前であることを忘れてはならない）。
なぜなら、血肉があなたに啓示したのではなく、天におられるわたしの父が啓示されたからです。あなたはペテロであり、この岩の上にわたしはわが教会を建て、地獄の門はこれに打ち勝つことができないからである。そして、御父はペテロとその後継者たちを通して、啓示された真理を時の終わりまで守り続けられるのです。ペトロとその後継者は、岩であるキリストご自身の無謬性に唯一参加する者でなければなりません。そして、イエス・キリストと一つになりたいと願う者は、救い主ご自身が築かれた土台-聖ペテロ-の上に築かれたその神聖な社会に参加しなければならないのです。